Informácie

Líšia sa mužské preferencie ženských tvárí podľa bisexuálnej orientácie a/alebo (BDSM) submisivity?

Líšia sa mužské preferencie ženských tvárí podľa bisexuálnej orientácie a/alebo (BDSM) submisivity?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Našiel som niekoľko dokumentov o odchýlkach mužských preferencií „ženských“ ženských tvárí:

To posledné nie je nijako prekvapivo vzhľadom na to, že hladina testosterónu klesá s vekom.

V prípade, že sa niekto čuduje, tento posledný dokument tiež poskytuje stručný opis toho, ako je „ženskosť“ tváre operacionalizovaná z hľadiska

črty tváre, ako sú vyššie lícne kosti, oblejšie čelo, menšia brada a nos a oblejšie oči (Farkas, 1987). Súhrnné rozdiely medzi ženami a mužmi v tejto kombinácii tvárových znakov sa často označujú ako „ženskosť tváre“ (Little et al., 2011)

Pravdepodobne najzaujímavejší dokument (ktorý som našiel) v tejto oblasti výskumu má tieto prepracované zistenia:

preferencia ženských tvárí nebola ovplyvnená iba súrodeneckým vekom a pohlavím, ale tiež […] otcovstvo túto preferenciu modulovalo. Muži so sestrami slabšie preferovali ženskosť ako muži s bratmi, čo zvýrazňuje možný účinok negatívneho mechanizmu podobného potlači. Otcovstvo navyše výrazne zvýšilo preferenciu ženskosti tváre. Nakoniec, iba pre otcov s mladšími sestrami, čím viac sa medzi nimi zvyšoval vekový rozdiel, tým viac sa preferencia ženskosti zvyšovala.

Preferuje sa aj asociácia západnej kultúry.

Potom, čo som sa pozrel na tieto dokumenty, mám niekoľko „zrejmých“ otázok:

  • je táto preferencia ovplyvnená aj bisexuálnou orientáciou, t.j. hlásia bisexuálni muži menej silnú preferenciu „ženských“ ženských tvárí?
  • je táto preferencia tiež ovplyvnená dominanciou/preferenciou podriadenia sa vo vzťahu typu BDSM?

(Áno, položenie dvoch otázok v jednom je trochu zamračené, ale tieto otázky spolu dosť súvisia a recenzný dokument by mohol na obe odpovedať.)


Ďalšie kroky pre vás

Ak ste si urobili tento kvíz len na smiech, je to super chlad. Ak ste to zobrali, pretože spochybňujete svoju sexualitu, existujú veci, nad ktorými by ste sa mali zamyslieť.

Pozrite sa na nápady na ďalšie kroky uvedené nižšie:

1) Zamyslite sa, kam chcete ísť odtiaľto

Ak ste si teda urobili tento kvíz, pretože ste spochybňovali svoju sexualitu, možno je na to vhodné obdobie na zamyslenie, kam sa odtiaľto chcete dostať. Len preto, že ste možno dosiahli výsledok, ktorý ste nečakali, neznamená to, že by ste mali okamžite prísť s každým vo svojom živote.

Nájdite si čas a premyslite si, kam by ste chceli ísť odtiaľto. Možno budete chcieť trocha ujasniť si vlastnú hlavu. Skúste o niekoľko rokov premýšľať o tom, kde by mal byť váš život. Budete sa cítiť príjemne, keď budete vonku? Chceš vzťah? Premýšľanie o tom, kde chcete skončiť, vám vždy pomôže pri plánovaní cesty.

2) Ak potrebujete, dajte si poradiť

Niekedy jednoducho nemôžeme veci zvládnuť sami. Ak máte pocit, že v tejto chvíli nemáte vo svojom živote nikoho, kto by o tom hovoril, je to úplne v poriadku. Tu sa môžete dôverne porozprávať s jedným z našich vyškolených digitálnych mentorov.

3) Vyjdite k sebe

Ak spochybňujete svoju sexualitu, najdôležitejším krokom, ktorý môžete urobiť, je vyjsť von. Tým myslíme, že si musíte uvedomiť, že ste možno gay/bi/eso/pan alebo akákoľvek iná sexualita, a že je to úplne v poriadku. Že si tým, kým si.

Skúste sa na seba pozrieť do zrkadla a povedzte si ‘Jsem *sem vložte sexualitu *a je to v poriadku. Pretože som tiež silná, múdra, zábavná, nezávislá, milá, starostlivá, milujúca a krásna ’. Ste tým, kým ste, ale ste oveľa viac než len vaša sexualita.

4) Hľadaj ostatných vo svojej komunite

Skvelý spôsob, ako sa postaviť k coming outu, ak si myslíte, že to chcete robiť, je nájsť vo svojej komunite ďalších ľudí, od ktorých sa môžete učiť, rozprávať sa s nimi a podporovať vás. Všetci potrebujeme svoj kmeň.

Nehovoríme, že by ste sa mali zbaviť všetkých svojich starých priateľov a rodiny, ale v tejto záležitosti bude dôležité pomôcť vám zorientovať sa v tejto oblasti, a preto je dôležité porozumieť jej a získať podporu, ak vyjde von. tak dobre.

Skúste sledovať niekoľko ľudí na Instagrame, TikToku alebo Twitteri, ktoré vám otvoria svet, skúste sa dozvedieť viac o Pride vo svojom okolí alebo si dokonca nájdite miestny záujmový krúžok LGBT+.


Abstrakt

Cieľom štúdie bolo zhodnotiť na americkej pravdepodobnostnej vzorke žien konkrétne spôsoby, akými ženy objavili, aby bola vaginálna penetrácia príjemnejšia. Prostredníctvom kvalitatívneho pilotného výskumu so ženami, ktoré informovali o vývoji prieskumného nástroja použitého v tejto štúdii, sme identifikovali štyri predtým nemenované, ale odlišné techniky, ktoré ženy používajú na zvýšenie potešenia vaginálnej penetrácie: naklonenie, kolísanie, plytkosť a párovanie. Táto štúdia definuje každú techniku ​​a opisuje jej prevalenciu medzi dospelými ženami v USA. Vážené frekvencie boli čerpané z druhej správy OMGYES Pleasure Report-prierezového online online národného prieskumu pravdepodobnosti sexuálnych zážitkov a objavov 3017 amerických žien (vo veku 18-93 rokov). Nábor účastníkov bol uskutočnený prostredníctvom Ipsos KnowledgePanel®. Údaje naznačujú, že 87,5% žien robí vaginálnu penetráciu príjemnejšou pomocou „naklonenia“: otáčaním, zdvíhaním alebo spúšťaním panvy/bokov počas penetrácie sa upravuje, kde vo vagíne sa hračka alebo penis trie a ako sa cíti. Približne 76% žien robí vaginálnu penetráciu príjemnejšou pomocou „hojdania“: základňa penisu alebo sexuálnej hračky, ktorá sa počas penetrácie neustále trie o klitoris, pričom zostáva úplne vo vnútri vagíny, než aby ju strkala dovnútra a von. Asi 84% žien robí vaginálnu penetráciu príjemnejšou pomocou „plytkosti“: penetračný dotyk priamo vo vnútri vchodu do pošvy - nie zvonku, ale ani nie hlboko do vnútra - končekom prsta, sexuálnou hračkou, špičkou penisu, jazykom alebo pery. Napokon, 69,7% žien častejšie orgazmusuje alebo robí vaginálnu penetráciu príjemnejšou pomocou „párovania“: keď sa žena (sólové párovanie) alebo jej partner (partnerské párovanie) natiahnu, aby stimulovali klitoris prstom alebo sexuálnou hračkou súčasne čas, keď sa jej vagína penetruje. Tieto údaje poskytujú techniky, ktoré sú ženám k dispozícii na spríjemnenie prieniku - ktoré môžu ženám umožniť lepšie identifikovať svoje vlastné preferencie, komunikovať o nich a obhajovať ich sexuálne potešenie.

Citácia: Hensel DJ, von Hippel CD, Lapage CC, Perkins RH (2021) Ženské techniky na spríjemnenie vaginálnej penetrácie: Výsledky z národne reprezentatívnej štúdie dospelých žien v USA. PLoS ONE 16 (4): e0249242. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0249242

Editor: Andrew R. Dalby, University of Westminster, SPOJENÉ KRÁĽOVSTVO

Prijaté: 13. október 2020 Prijatý: 17. februára 2021 Publikovaný: 14. apríla 2021

Autorské právo: © 2021 Hensel a kol. Toto je článok s otvoreným prístupom distribuovaný podľa licenčného ustanovenia Creative Commons Attribution License, ktoré umožňuje neobmedzené používanie, distribúciu a reprodukciu v akomkoľvek médiu za predpokladu, že je uvedený pôvodný autor a zdroj.

Dostupnosť údajov: Všetky súbory nespracovaných údajov použité v tejto štúdii sú dostupné z medziuniverzitného konzorcia pre politický a sociálny výskum (ICPSR) otvoreného konzorcia na zdieľanie údajov („OMGYES Women's Pleasure Study-Angling, Rocking, Shallowing and Pairing Items“: https: // doi .org/10.3886/E128421V2).

Financovanie: Táto štúdia bola financovaná spoločnosťou For Goodness Sake, LLC (https://www.fgsake.org/). Finančníci zohrali úlohu pri návrhu štúdie, zbere a analýze údajov, rozhodnutí publikovať a pri príprave rukopisu.

Konkurenčné záujmy: Prečítal som si zásady časopisu a autori tohto rukopisu majú nasledujúce konkurenčné záujmy: Dr. Hensel je konzultantom spoločnosti For Goodness Sake, LLC. To nič nemení na našom dodržiavaní zásad PLOS ONE o zdieľaní údajov a materiálov.


Štúdia bola podporená internou podporou Fakulty verejného zdravia Indiana University.

Príslušnosti

Katedra aplikovanej zdravotníckej vedy, Indiana University School of Public Health, Indiana University, Bloomington, IN, 47401, USA

Debby Herbenick, Tsung-chieh Fu, Callie Patterson, Yael Rosenstock Gonzalez, Lucia Guerra-Reyes, Heather Eastman-Mueller & amp Jonathon Beckmeyer

Centrum pre podporu sexuálneho zdravia, Indiana University School of Public Health, Indiana University, Bloomington, IN, USA

Debby Herbenick, Tsung-chieh Fu, Callie Patterson, Yael Rosenstock Gonzalez, Lucia Guerra-Reyes, Heather Eastman-Mueller, Jonathon Beckmeyer & amp Molly Rosenberg

Katedra poradenstva a pedagogickej psychológie, School of Education, Indiana University, Bloomington, IN, USA

Dúbravka Svetina Valdivia

Katedra epidemiológie a biostatistiky, Indiana University School of Public Health, Indiana University, Bloomington, IN, USA


Skúška FSHD 200 2

Sila a kvalita pripútanosti závisí od citlivosti a reakcie opatrovateľa na potreby dieťaťa.

Keď sú deti prichytené, prejavujú preferenciu svojich opatrovateľov.

Do 3 mesiacov uprednostnite/zamerajte sa na jednu alebo viac číslic
Dokáže rozlíšiť známych a neznámych ľudí
V čase núdze vyhľadajte známeho primárneho opatrovateľa

Pozitívnejšie sociálne správanie

Zvýšená sociabilita a sociometrické skóre

Pozitívnejšie vzťahy dospelých s významnými inými

Sledovanie predmetov a skenovanie tváre sa naučia až vo veku 6 až 10 týždňov

Uprednostňujte zakrivené čiary, ľudské tváre
(najmä tie mamičky a tie atraktívne), vlasové linky, obočie, brady, oči, kontrastné farby

Dojčatá nevyvinú schopnosti úplného vnímania do hĺbky, kým sa nezačnú pohybovať v prostredí (asi 8 mesiacov)

Novorodenci preferujú hlasy, piesne a príbehy, ktoré počuli v maternici
Laboratórne experimenty ukazujú, že deti si prispôsobia vzory sania, aby počuli známe zvuky

Kódovanie a dekódovanie emócií
Hra spojená so schopnosťou predškolákov dekódovať emocionálne prejavy ostatných

Prvá predstieraná hra (0-2 roky)
Deti používajú hračky/predmety na bežný účel

Náhradná predstieraná hra (2-3 roky)*
Použitie hračky/predmetu na nový účel

Párenie
Mužská hra je na prilákanie partneriek fyzicky a konkurencieschopná (Pellegrini & amp Archer, 2005)
Sociálna hra uľahčuje sociálne zručnosti a príležitosti na párenie

Rodičovstvo
Hra dospelých a detí pomáha vytvárať si pripútanosť
Dieťa používa hru na meranie „investovania“ matky (Zahavi, 1977 Chrisholm, 1996)

Deti vytvárajú rodovú identitu prostredníctvom rozvoja rodových schém

Jednotlivci konštruujú rodové schémy
Dávajte pozor na rozdiely medzi pohlaviami
Potrebné, aby malo zmysel komplexné, nejednoznačné a zdrvujúce sociálne prostredie

Jednotlivci schematického pohlavia
Pozrite sa na svet z hľadiska tradičných mužských a ženských kategórií
Zosúlaďte sa a sú primárne ovplyvnené jednou sadou schém

Deti sú vystavené rodovým stereotypom o dospelých a deťoch

2. Konvenčný (13-16 rokov): Deti sa správajú tak, ako sa to ľuďom bude páčiť
3. fáza: Chcete, aby vás ostatní rešpektovali
Fáza 4: Dodržiavanie pravidiel spoločnosti je správna vec

Priateľstvo ponúka deťom niekoľko pozitívnych výhod:
Spoločnosť, stimulácia, fyzická podpora, podpora ega, sociálne porovnávanie a zdroje/výstupy pre náklonnosť a intimitu (Gottman & amp Parker, 1987)

Pohlavie ovplyvňuje normy priateľstva:
Ženská rodová identita sa viac zameriava na intimitu, čo má za následok menej (ale užších) priateľstiev
Mužská rodová identita sa zameriava na aktivitu, ktorá má za následok viac (ale menej intímnych) priateľstiev

Fáza 1 (vek 4-9): Jednosmerná pomoc
Priateľov si cení jedna strana, ktorá robí to, čo chce druhá strana, rozvíjať teóriu mysle
& quot; Už nie je mojou priateľkou. Nešla by so mnou, keby som to chcel. & Quot

Fáza 2 (vo veku 6 až 12 rokov): obojsmerná spolupráca za priaznivého počasia
Starosť o to, čo si o sebe priatelia myslia, rozvíja teóriu mysle
& quot; Sme priatelia. Má ma rada a ja ju mám rád. Robíme veci jeden pre druhého. & Quot

3. fáza (vek 9 až 15): Intímne, vzájomne zdieľané vzťahy
Vzťahy sú vnímané ako pokračujúca a systematicky rozvíjaná teória mysle
& quot; Je to môj najlepší priateľ. Môžeme si navzájom povedať veci, ktoré nemôžeme nikomu inému povedať, že rozumieme vzájomným pocitom. Môžeme si navzájom pomáhať, keď nás treba. & Quot


Znovu navštívená bisexualita a binárne súbory

V októbri 2010 sa moja esej “Bisexualita neposilňuje rodovú dvojhru,#8221 sa prvýkrát objavila na internete. Hlavným dôvodom, prečo som napísal túto časť, bolo ilustrovať, ako rposilňujúci trope (tj predstava, že určité pohlavia, sexuality alebo identity posilňujú rodovú binárnosť alebo heteronormativitu alebo patriarchát alebo hegemonický rodový systém podľa vášho výberu), je selektívne zameraná na podivné a feministické záležitosti. komunít s cieľom strážiť ich hranice. Pretože v podivných komunitách prevládajú neženskí, cisgender a výlučne homosexuálni a lesbickí ľudia, tieto osoby nie sú takmer nikdy obvinené z “ posilňovania rodovej binárnej podoby. ” Naproti tomu viac marginalizované identity (napr. Bisexuálne, transgender, femme) ) sú bežne podrobovaní výstužnému trope. Aj keď moja esej “inforforcing ” získala veľa pozitívnych reakcií, získala aj nejakú tvrdú kritiku, najmä v rámci určitých segmentov transgenderových a genderových variantných komunít. Všetky kritiky, ktoré som počul alebo prečítal, do značnej miery ignorovali môj primárny bod, konkrétne základné formy sexizmu, ktoré určujú, kto bude obvinený z „posilňovania“ a kto nie a#8212 a namiesto toho sa zameral výlučne na hrubé tvrdenie, že slovo “bisexuál ” (a podľa združenia každý, kto sa identifikuje ako bisexuál) skutočne “ posilňuje rodovú binárku. ”

Odvtedy zvažujem napísať pokračovanie, v ktorom by som prediskutoval početné problémy s takýmito tvrdeniami (okrem zjavného faktu, že vyzdvihujú bisexuálov, pretože ich priťahujú pohlavia “two ”, ale nie drvivá väčšina homosexuálov a lesbičky, ktoré sa priťahujú k “same ” sexu, ale nie k “opposite ” sexu —a pojmu, ktorý sa zdá byť rovnako binárne). Okrem toho, odkedy bol môj článok uverejnený, dozvedel som sa o vynikajúcom blogovom príspevku od Shiri Eisner s názvom ‘Slova, binárna a bifóbia, alebo: prečo “bi ” je binárne, ale “FTM ” nie je. Príspevok ’ Eisner ’s priniesol niekoľko bodov podobných mojim vlastným, ale tiež postúpil nové argumenty, ktoré ma predtým nenapadli a ktoré ma priviedli k novému uvažovaniu o tejto diskusii. Zo všetkých týchto dôvodov som cítil, že by stálo za to napísať novú esej (práve tu!), Aby ste sa k tejto téme znova vrátili.

Predtým, ako sa ponorím do tejto témy, dovoľte mi pre záznam uviesť, že píšem túto prácu z pohľadu bisexuálne identifikovanej transsexuálnej ženy. Pretože niektorí ľudia v partnerských preferenciách maľujú bisexuálne identifikovaných ľudí ako “binarist ”, uvediem pre záznam, že randím a som sexuálny s ľuďmi, ktorí sú ženy a muži, trans a cis, a nie binárni- a binárne identifikované. Rozhodne nehovorím za všetkých bisexuálnych alebo všetkých transrodových ľudí. Môj názor na túto tému je môj vlastný a ak nesúhlasíte s tým, čo chcem povedať, zvážte možnosť, že naše nezhody môžu prameniť z našich odlišných výhodných bodov. Nakoniec v priebehu tejto eseje niekedy budem používať slovo “we ” na označenie transrodových ľudí a inokedy na označenie bisexuálnych ľudí. Možno to niekomu príde trochu mätúce, ale je to nevyhnutný dôsledok, keď sa človek stretne s viacerými identitami.

Niektoré predbežné informácie: monosexizmus, bi-neviditeľnosť a bisexuálne komunity (alebo ich nedostatok)

Vo svojej predchádzajúcej eseji som použil slovo “bisexuál ”, pretože (historicky aj v súčasnosti) je to termín, ktorý sa najčastejšie používa a je chápaný tak, že označuje ľudí, ktorí neobmedzujú svoje sexuálne zážitky na príslušníkov rovnakého pohlavia. Bisexuál samozrejme nie je dokonalé slovo, ale znova nie je ani gay, lesba, hrádza, homosexuál, heterosexuál, rovný, divný, asexuálny ani žiadne iné označenie súvisiace so sexualitou. Možno však viac než pri iných vyššie uvedených štítkoch, ľudia s obojpohlavnou skúsenosťou sa často zúrivo dištancujú od značky “bisexual ”. Mnohí napríklad uprednostňujú označenia queer, pansexual, omnisexual, polysexual, multisexual, or even no any label, before the term bisexual. Niekedy použijem frázu zážitkovo bisexuálne odkazovať na ľudí, ktorí bez ohľadu na výber značky neobmedzujú svoje sexuálne zážitky na príslušníky rovnakého pohlavia. Ale bohužiaľ, niektorí ľudia môžu tiež odmietnuť zážitkovo bisexuálne, pretože obsahuje slovo bisexuálne. Alternatívnym riešením na strane so skratkou LGBTQIA+ je teda popísať experimentálne bisexuálnych ľudí ako ľudí z BMNOPPQ, kde B = bisexuál, M = multisexuál, N = žiadny štítok, O = omnisexuál, P = pansexual, P = polysexual a Q = zážitkovo bisexuálni ľudia, ktorí sa primárne identifikujú ako divní (zoradení podľa abecedy).

Som zástancom terminológie BMNOPPQ? Nie nevyhnutne. Myslím si, že je to dosť neohrabané a mätúce. Osobne by som bol radšej, keby sme všetci jednoducho prijali bisexuál ako nedokonalý, aj keď ľahko zrozumiteľný zastrešujúci výraz pre ľudí, ktorí zdieľajú naše skúsenosti. Ale pretože neočakávam, že sa to stane čoskoro, namiesto toho tu použijem BMNOPPQ v nádeji, že môžeme na chvíľu odložiť otázku preferencie štítkov a namiesto toho sa zamerať na to, čo bisexuálne posilňuje-binárne prostriedky obvinenia pre ľudí BMNOPPQ.

Dôležité vylúčenie zodpovednosti: vyššie, keď som použil frázu “zdieľať naše skúsenosti, ”, žiadnym spôsobom netvrdím, že všetci ľudia BMNOPPQ zdieľajú rovnakú sexuálnu históriu alebo prežívajú našu sexualitu úplne rovnakým spôsobom. My nie. Každý sme iný Všetci nás priťahujú rôzne typy ľudí, rôzne typy tiel, rôzne druhy rodových výrazov. Všetci sa nachádzame v trochu odlišných polohách pozdĺž obávanej stupnice Kinseyho.#8221 Niektorí z nás sú viac ponorení do podivných komunít, zatiaľ čo niektorí z nás existujú predovšetkým v rovných komunitách a mnohí (ak nie väčšina) sa neustále ocitáme. navigácia po našej ceste v rámci (a medzi) queer aj straight community.

Ak sme teda všetci takí odlišní, prečo by sme sa potom mali namáhať skúsiť označiť alebo zoskupiť ľudí BMNOPPQ? Pretože jedna vec, ktorú * robíme *, je to, že sa všetci stretávame so sociálnym monosexizmom —i.e., Predpoklad, že byť výlučne priťahovaný k príslušníkom rovnakého pohlavia je akosi prirodzenejšie, skutočnejšie alebo legitímnejšie ako byť priťahovaný k členom viac ako jedného pohlavia. Monosexizmus sa niekedy označuje aj ako bifóbia. Aj keď je bifóbia zjavne bežnejším pojmom, budem tu používať monosexizmus, pretože nie som veľkým fanúšikom používania prípony “phobia ” pri diskusii o formách sexizmu (ako sa zdá, zdôrazňuje “fear ” cez marginalizáciu), a tiež preto, že monosexizmus sa vyhýba otravnej predpone “bi ”, ktorú niektorí ľudia z BMNOPPQ zrejme považujú za závadnú (viac o tom za minútu).

Monosexizmus existuje, pretože väčšina ľudí, či už v priamom hlavnom prúde alebo v gay a lesbických komunitách, považuje sexuálnu orientáciu za rigidný binárny súbor, v ktorom môžu byť ľudia vždy iba heterosexuálni alebo homosexuálni. Tento hetero/homo binárny súbor priamo vedie k monosexuálny predpoklad— to je predpoklad, že všetci jednotlivci sú priťahovaní výlučne predstaviteľmi rovnakého pohlavia. (Poznámka: hetero/homo binárny súbor tiež predpokladá, že všetkých ľudí sexuálne priťahuje *niekto *a#8212 predpoklad, ktorý marginalizuje asexuálnych ľudí.) Vzhľadom na monosexuálny predpoklad väčšina ľudí automaticky predpokladá, že ľudia z BMNOPPQ musia byť heterosexuálni, ak nás vnímajú byť v “ opačné ”-dvojici pohlaví, alebo že musíme byť homosexuáli (tj. lesby alebo gay), ak nás vnímajú ako páry rovnakého pohlavia. Toto je základná ťažká situácia, s ktorou sa stretávajú jednotlivci BMNOPPQ.

Ak ľudia BMNOPPQ navonok tvrdia, že sú bisexuálni (alebo pansexuálni, polysexuálni atď.), Monosexuálny predpoklad vedie mnoho ľudí k pochybnostiam o platnosti našich identít a k premietaniu postranných úmyslov na nás. Preto ľudia často hovoria: „Nie ste skutočne bisexuál (alebo pansexuál, polysexuál atď.), Máte len zmätok vo svojej sexualite ” alebo “. je to len fáza, ” alebo “. stále máte jednu nohu v skrini, ” alebo “. Ste skutočne gay/lesbička, ale hľadáte heterosexuálne privilégiá, ” alebo “. ste skutočne úprimní, ale iba sexuálne experimentujete alebo ste možno príliš promiskuitní ” a/alebo#8220. ste iba sediaci na plot. Vyberte si už stranu! ”

Inými slovami, monosexuálny predpoklad vedie k tomu, čo sa historicky nazýva bi-neviditeľnosť: Predpokladá sa, že neexistujeme, a akýkoľvek pokus potvrdiť svoju existenciu je okamžite zmarený obvineniami, ktoré skrývame, predstierame alebo sme jednoducho zmätení zo svojej sexuality. Bi-neviditeľnosť je to, čo mnohých z nás núti jednoducho sa začleniť do existujúcich monosexuálnych komunít (či už priamych, homosexuálnych alebo lesbických), než hľadať a vytvárať komunity BMNOPPQ. Tento nedostatok komunity mal na ľudí BMNOPPQ devastačný účinok. Napríklad, hoci prevyšujeme počet výlučne homosexuálnych ľudí, máme horšie zdravotné výsledky a vyššiu mieru chudoby ako homosexuáli a lesbičky a organizácie LGBTQIA+, ani tie, ktoré majú v názve “B ”, nás vo všeobecnosti neuznávajú ani im slúžia. . Naša neviditeľnosť je to, čo umožňuje priamym, homosexuálnym a lesbickým ľuďom pravidelne sa vyhýbať preposielaním stereotypov o nás, napríklad o tom, že sme mentálne rozladení, draví, hypersexuálni, promiskuitní, klamliví a/alebo nestáli, a bez toho, aby sme ich museli zavolať alebo napadnutý. Najpôsobivejšie je však to, že bi-neviditeľnosť mnohých z nás vedie k tomu, aby sa viac stotožnili s rovnými, lesbickými alebo homosexuálnymi komunitami, v ktorých existujeme (a na ktorých sa spoliehajú), než s inými ľuďmi z BMNOPPQ. Tento nedostatok identifikácie s inými ľuďmi z BMNOPPQ v kombinácii s vonkajším tlakom, ktorý je na nás vyvíjaný, aby sme splynuli s monosexuálnymi komunitami, v ktorých existujeme, je hlavným dôvodom, prečo sa ľudia z BMNOPPQ historicky vyhýbali tomu, aby sa nazývali “bisexuálmi, ” často odmietnutím vôbec označiť naše sexuality. V ostrom kontraste, výlučne homosexuálni ľudia nemajú tendenciu sa priamo dištancovať od nálepiek “lesbian ” a “gay, ”, ani nemajú tendenciu sa zmietať vo filozofických bojoch o to, či by mali alebo nemali vôbec označovať svoju sexualitu. , takmer v rovnakej miere, ako to robia ľudia z BMNOPPQ.

Počul som nespočetné množstvo ľudí, ktorí sa pýtali BMNOPPQ, “Prečo musíme označovať svoje sexuality? ” Súhlasím s tým, že by sme nemali byť nútení obmedzovať naše komplexné sexuálne príťažlivosti a orientácie na jednoduché pomenovanie. Ale ako aktivista by som tvrdil, že najpresvedčivejším argumentom, prečo by sa ľudia BMNOPPQ mali zjednotiť okolo nejakého zastrešujúceho štítku (či už je to#8220bisexuálny ” alebo nie), je spochybniť monosexizmus a bi-neviditeľnosť. V tomto scenári by uvedená nálepka bezvýrazne neuvádzala, s kým sme sexuálni, ani netvrdila, že sme nejakým spôsobom inherentne odlišní od hetero- alebo homo- alebo asexuálnych ľudí (pretože si nemyslím, že sme), ale skôr poukazovala na to, že sme ( a my sami) sa zameriavame na konkrétny sexistický dvojitý štandard, konkrétne monosexizmus. To by nám umožnilo zvýšiť povedomie o monosexizme v našej kultúre a spochybniť ho.

Vzhľadom na to, že som známejší pre svoj trans aktivizmus než pre svoj bisexuálny/BMNOPPQ aktivizmus, mal by som poukázať na to, že prípad, ktorý tu robím, je tvarom a štruktúrou identický s prípadom, ktorý som uviedol v práci Whipping Girl ohľadom cissexizmu. Tento argument znie takto: žijeme vo svete, kde sú trans ľudia nespravodlivo zameraní na sexistický dvojitý štandard (tj. Cissexizmus, analogický s monosexizmom), kde sa predpokladá, že jedna skupina (tj. Trans ľudia, analogickí s ľuďmi z BMNOPPQ) je menej prirodzené, skutočné alebo legitímne ako väčšinová skupina, ktorá s touto skúsenosťou nesúhlasí (tj. cis ľudia, analogické s monosexuálnymi ľuďmi). Ako som už raz napísal v blogovom príspevku s názvom “Whipping Girl FAQ on cissexual, cisgender, and cis privilege ”:

Keď používam výrazy cis/trans, nehovorím o * skutočných * rozdieloch medzi cis a trans orgánmi/identitami/pohlaviami/ľuďmi, ale skôr o * vnímaných * rozdieloch. Inými slovami, aj keď si nemyslím, že sa moje pohlavie vo svojej podstate líši od pohlavia cisárskej ženy, uvedomujem si, že väčšina ľudí má tendenciu * vnímať * moje pohlavie odlišne (tj. Ako menej prirodzené/platné/autentické) ako cis. ženy a pohlavia.

Tvrdil by som, že vyššie uvedený odsek platí aj vtedy, ak by ste nahradili “mono ” za “cis, ” “bisexual/BMNOPPQ ” za “trans, ” a “sexuálnu orientáciu ” pre “ pohlavie. ”

Aby som to zhrnul, z tohto aktivistického pohľadu je hlavným dôvodom, prečo sa nazývam trans alebo bisexuál, * nie * komunikovať o veciach, ktoré som urobil (napr. Aspekty môjho prechodu k pohlaviu, ľudia, s ktorými sexuálne spolupracujem). Napokon by mi nemalo pripadať, že budem musieť zredukovať zložitosť svojho pohlavia a sexuality na zdravý kúsok a poskytnúť ju iným ľuďom ako kvapku klobúka. Tiež netrvám na tom, že som “ rovnako ako ” iní trans alebo BMNOPPQ ľudia, keď sa nazývam “trans ” alebo “bisexuál, ” resp. Koniec koncov, je zrejmé, že všetci trans ľudia a všetci ľudia BMNOPPQ sa navzájom líšia. Prijímam tieto značky skôr preto, aby som bol viditeľný vo svete, kde sú trans a BMNOPPQ ľudia neustále vymazávaní binárnymi súbormi muž/žena, respektíve hetero/homo, a budovať aliancie s ľuďmi, ktorí sú podobne marginalizovaní, s cieľom spochybniť spoločnosť. cissexizmus, respektíve monosexizmus.

Ako by sa vzdanie termínu “bisexuál ” mohlo dotknúť bisexuálov/BMNOPPQ ľudí?

OK, takže s ohľadom na toto pozadie sa vráťme k opakujúcim sa tvrdeniam, že keď sa nazývate bisexuálmi, posilňuje sa rodová dvojhra. ” Uvedomte si, že toto tvrdenie nie je typicky vznesené proti ľuďom, ktorí gravitujú k označeniam sexuálnej identity, ako je ako homosexuál, lesba, hrádza, homosexuál, heterosexuál, rovný, divný, asexuálny atď. Len bisexuálni ľudia. A to nás stavia do nezávideniahodnej pozície neustálej obhajoby výberu značky.

Napríklad, aj keď bola moja esej “ posilnenie ” zameraná na to, ako bol posilňujúci trope použitý na delegitimizáciu trans aj bisexuálnych komunít, stále som sa cítil nútený začať prácu s vysvetlením, prečo sa nazývam bisexuálom. Na tento účel som ponúkol osobné aj politické odôvodnenie. Osobné vysvetlenie sa týkalo skutočnosti, že hoci som sexuálny s identifikovanými/ženskými aj mužskými telami, mám tendenciu viac ich priťahovať prvé a druhé, a možno aj z tohto dôvodu sa sexuálny vzťah so ženou cíti pre mňa je to na viscerálnej úrovni úplne iné ako byť s mužom. Z tohto dôvodu mi štítky ako pansexual a omnisexual (ktoré znamenajú príťažlivosť pre každého) osobne nerezonujú, pretože sa zdá, že zmazávajú rozdiel, ktorý zažívam. Aj keď je to naďalej presný opis toho, ako prežívam sexuálnu príťažlivosť, teraz si uvedomujem, že tento komentár je do istej miery nadbytočný. Koniec koncov, všetci ľudia BMNOPPQ prežívajú naše sexuality trochu inak, a keby sme každý mali jedinečné slovo, ktoré by presne popisovalo naše vnútorné skúsenosti s príťažlivosťou, nemuselo by nám to nevyhnutne pomôcť čeliť monosexizmu a bi-neviditeľnosti. Ak by som teda dnes písal esej “inforcing ”, pravdepodobne by som vynechal tento osobný hlavolam.

Stojí za zmienku, že (možno neprekvapivo) niekoľko ľudí vzalo tento osobný komentár ako dôkaz, že musím zastávať esencialistické a rigorózne binaristické názory na pohlavie, aj keď som v úvode eseje zdôraznil, že medzi nimi existuje veľa variácií a ich prekrývanie. ženské a mužské telá (to zahŕňa existenciu intersexuálnych ľudí a trans ľudí, ktorí fyzicky prechádzajú). V programe Whipping Girl (konkrétne s. 102–106) som tvrdil, že je možné uznať rozdiely medzi ženským a mužským telom bez toho, aby som sa nevyhnutne zapájal do esencializmu alebo binarizmu, a tak som sa neobťažoval to tu znova zopakovať. Stačí povedať, že ak jednoduché rozpoznanie rozdielov medzi ženskými a mužskými telami sa rovná esencializmu a binarizmu, znamená to, že * všetci * heterosexuálni a homosexuálni ľudia sú esencialisti a binaristi, pretože sú sexuálne priťahovaní k jednému pohlaviu, ale k druhému nie. To tiež znamená, že * všetci * transsexuáli, ktorí fyzicky prechádzajú, sú esencialistickí a binaristickí, na základe toho, že sa rozhodneme byť skôr jedným pohlavím ako druhým. Opäť platí, že volanie bisexuálnej osoby na sexuálne rozdiely ako “ esencialistu ” a “binarist, ” bez ohľadu na skúsenosti homosexuálov, lesbičiek a trans ľudí a skúsenosti sexuálnych rozdielov je možné prezerať iba ako monosexista.

Politické vysvetlenie, prečo som si vybral bisexuálnu nálepku, vyplýva zo skutočnosti, že spoločenský monosexizmus invisibilizuje bisexualitu a zaisťuje, že nás možno kedykoľvek čítať iba jedným z dvoch spôsobov, konkrétne homosexuálneho alebo heterosexuálneho:

. “bi ” v bisexuáli sa nevzťahuje iba na typy ľudí, s ktorými som sexuálny, ale na skutočnosť, že priamy aj divný svet ma vnímajú dvoma rôznymi spôsobmi v závislosti od toho, s kým sa náhodou stretnem. v ktoromkoľvek momente.

Pripúšťam, že je to relatívne nový spôsob nazerania na slovo bisexuálne, ale mne osobne sa páči a je v súlade s témou náročného monosexizmu, bi-neviditeľnosti a hetero/homo binárnej.

Tu je ďalší potenciálny výklad slova bisexuál: Predpona “bi ” môže znamenať “two, ”, ale môže tiež znamenať “dvakrát ” (napr. Ako v dvojmesačníku). Takže zatiaľ čo monosexuálni ľudia obmedzujú svojich potenciálnych partnerov na iba jedno pohlavie, bisexuálni/BMNOPPQ ľudia spochybňujú hetero/homo binárne súbory tým, že týmto spôsobom neobmedzujú našu príťažlivosť, a sú teda otvorení zhruba dvojnásobku potenciálnych partnerov. Ide mi predovšetkým o to, že predpona “bi ” má viac ako jeden význam a môže mať viac ako jedného referenta. Tvrdiť, že ľudia, ktorí používajú výraz bisexuál, sa musí zaoberať rigidným binárnym pohľadom na pohlavie, alebo popierať existenciu ľudí s rodovými variantmi, je rovnako trúfalé ako tvrdiť, že ľudia, ktorí používajú výraz „dvojkoastový“, musia tvrdiť, že je to kontinent. môžu mať iba dve pobrežia alebo že nejakým spôsobom popierajú existenciu všetkých vnútorných, vnútrozemských oblastí tohto kontinentu.

Pravdou je, že existuje mnoho rôznych spôsobov, ako možno interpretovať slovo bisexuálne (alebo iné označenia sexuality). Bisexuálne-posilňuje-binárne obvinenie je pokusom o fixáciu bisexuálneho na jeden význam, ktorý je urážkou toho, koľko ľudí s bisexuálnou identitou rozumie a používa toto označenie. Analogicky, čo keby cis ľudia zrazu začali tvrdiť, že sa im nepáči označenie transgender, pretože (v ich mysliach) sa zdá, že to znamená, že všetci ľudia by mali zmeniť svoje pohlavie. (V skutočnosti som už raz počul, ako niekto vysloví toto bizarné tvrdenie.) Ako by sme ako transrodoví ľudia reagovali na toto obvinenie? Osobne by som odpovedal tým, že transgender je * naše * slovo: hovorí o skúsenostiach transgenderových ľudí s rodovým a rodovým útlakom a vôbec nerobí žiadne nároky na to, kto sú iní ľudia alebo ako ostatné by mali mať pohlavie. Podobne moja odpoveď na obvinenie z bisexuálneho posilnenia a binárneho obvinenia je, že bisexuál je * naše * slovo (v tomto prípade ľudia identifikovaní ako bisexuáli): ide o naše skúsenosti so sexualitou a útlakom založeným na sexualite a nerobí žiadne tvrdí čokoľvek o tom, akí sú iní ľudia, alebo o tom, ako by mali byť sexuálni alebo pohlavní.

Ale keď sa pozerám späť na svoju esej “ posilňujúce ”, mrzí ma hlavne to, že som výslovne neuviedol, čo je možno najdôležitejším politickým dôvodom, prečo sa nazývam bisexuálom. Totiž, slovo bisexuál má dlhú históriu, a bolo to slovo, ktoré pôvodní aktivisti BMNOPPQ prijali pred niekoľkými desaťročiami, keď bojovali za zviditeľnenie a začlenenie v (a mimo) lesbických, gay a queer komunitách. Tento aktivizmus podnietil vznik dnes už bežných pojmov, ako sú “biphobia ” a “bi-invisibility ”, ktoré od svojho vzniku zohrávajú kľúčovú úlohu v spochybnení spoločenského monosexizmu. Nakoniec, a čo je najdôležitejšie, slovo bisexuál pozná väčšina ľudí, a to ako v hlavnom prúde, tak aj v rámci komunít LGBTQIA+. Zoznámenie sa so zastrešujúcim pojmom je kriticky dôležité vzhľadom na to, že jednou z najväčších výziev, s ktorými sa ľudia BMNOPPQ stretávajú, je neviditeľnosť a spoločenské vymazanie.

Oceňujem sentiment za alternatívnymi značkami, ako sú pansexuál, omnisexual, polysexual a multisexuál, a rešpektujem právo ľudí z BMNOPPQ vybrať si pred bisexuálom akékoľvek z týchto (alebo iných) štítkov. Ale z aktivistického hľadiska sa predstava, že by sme mali úplne opustiť slovo bisexuál v prospech nejakého alternatívneho označenia, ktoré je väčšine ľudí neznámych, nezdá byť múdrym politickým krokom. Skutočne, takýto krok by nám výrazne sťažil vystupovanie a zviditeľnenie sa v našich komunitách a museli by sme začať úplne odznova s ​​novou aktivistickou terminológiou (panfóbia? Poly-neviditeľnosť?), Aby sme popísali, ako sme marginalizovaní.

Obdobne rešpektujem právo ľudí BMNOPPQ rozhodnúť sa identifikovať skôr ako queer než bisexuálne. (Pre záznam uvádzam, že som bisexuál aj queer.) Queer je však oveľa širší zastrešujúci pojem, ktorý má zahŕňať všetkých ľudí LGBTQIA+, a preto sa nezdá, že by to bola najlepšia pozícia, z ktorej by bolo možné spochybniť monosexizmus a bi. -neviditeľnosť.

Jazyk sa samozrejme neustále vyvíja. A ak bola táto masa utekajúca pred slovom bisexuál k alternatívnym etiketám jednoducho súčasťou prirodzeného postupu, ako napríklad historicky nedávne posuny od etikety “homosexuál ” k “gay ”, alebo od “lesbian ” do “dyke ” — potom by som s tým nemal žiadny problém. Zdá sa mi však, že primárna sila, ktorá poháňa tieto alternatívne možnosti označovania, nepochádza zo samotnej komunity BMNOPPQ, ale skôr z vonkajšieho tlaku, ktorý na nás vyvíjajú iné podivné podskupiny. Ako som už hovoril, vždy existoval tlak na ľudí z BMNOPPQ, aby skryli alebo subsumovali naše identity, aby sa zmestili do existujúcich gay, lesbických a podivných komunít. Ale v dnešnej dobe na nás vyvíjajú ďalší transgenderové hlasy ďalší tlak, ktorý trvá na tom, že musíme prestať používať výraz bisexuál, pretože údajne “ posilňuje rodovú dvojhru. ”

Zdá sa, že veľa ľudí (transrodových aj BMNOPPQ) nakupuje toto obvinenie „Posilnenie“#8221, ktoré v podstate obviňuje bisexuálne identifikovaných ľudí (ako som ja) z propagácie cissexizmu/transfóbie. A predsa sa prakticky nikto nepýta, čo by mala byť dosť zrejmá otázka: nie je tento argument celkom jednostranný? Nemali by sme tiež zvažovať, aký vplyv by malo na ľudí BMNOPPQ zrieknutie sa značky “bisexuál ” a na naše snahy spochybniť monosexizmus a bi-neviditeľnosť? Bisexuálna aktivistka identifikovaná ako pohlavie Shiri Eisner (vo vyššie uvedenom blogovom príspevku) bola prvou osobou, ktorú som počul urobiť tento zásadný bod:

“. diskusia zameraná na bisexualitu výlučne vo vzťahu k transgender politike vykonáva štrukturálne bisexuálne vymazanie, pretože uprednostňuje transgenderovú politiku pred bisexuálnou politikou v diskusii o bisexuálnej identite. ” [dôraz Eisner ’s]

Keď to vezmeme týmto spôsobom, je zrejmé, aké je drzé, aby transgender ľudia tvrdili, že bisexuáli by mali opustiť označenie identity, ktoré ľudia z BMNOPPQ používajú už desaťročia, jednoducho preto, že je to údajne nezlučiteľné s transgenderovou politikou. Prečo sa tam zastaviť? Keď sme už pri tom, prečo nehovoríme lesbičkám, že musia prestať používať toto slovo? Predsa len málo ideológií za tie roky vytrysklo toľko cissexizmu, ako lesbicko-feminizmus. Keď sa zamyslíme, čo ľudia, ktorí sa opisujú ako “woman ” alebo “man ” —, tieto štítky určite posilňujú binárne číslo! Nemali by sme zavolať niekoho, kto používa tieto štítky? Alebo čo trans-ľudia, ktorí sa identifikujú ako skratky “MTF ” a “FTM ” —, ktoré naznačujú, že existujú dve pohlavia. Neposilňujú binárne súbory?

Alebo čo keď dáme topánku na druhú nohu? Cisgender feministky dlho tvrdili, že pohlavie je patriarchálnym vynálezom určeným na útlak žien.Čo keby teda cisgender feministky zvolili podobnú taktiku a začali obviňovať transrodových ľudí z “ posilnenia patriarchátu ”, pretože slovo “transgender ” má v sebe slovo “gender ”? Nie je tento argument štrukturálne zhodný s tvrdením o bisexuálnych vzťahoch a posilnení? Ak by toto tvrdili cisgender feministky, ako by sme mohli reagovať? Prestali by sme sa v dôsledku toho nazývať transgender (alebo genderqueer alebo rodový variant)? Čo by to znamenalo pre nás ako marginalizovanú skupinu, ktorá len nedávno získala v našej spoločnosti viditeľnosť a malú akceptáciu? Čo by sa stalo so všetkými zásadami, ktoré teraz obsahujú “transgender ” people, alebo ktoré zabraňujú diskriminácii na základe “gender identity ” (áno, tento výraz má v sebe aj to otravné slovo “gender ”)? Boli by sme ako transgender komunita skutočne ochotné vzdať sa toho všetkého, aby sme vyhoveli cisgender feministickej politike?

Nemyslel som si to. Ako teda môžeme ako transgender komunita očakávať, že sa bisexuálni/BMNOPPQ ľudia vzdajú toho istého, aby vyhoveli našej politike?

Existuje viac ako len jeden binárny súbor!

Nič nedokazuje skutočnosť, že bisexuálne tvrdenia posilňujú-binárne uprednostňujú transgenderovú politiku pred bisexuálnou politikou viac ako predpoklad, že “bi ” v bisexuáli musí automaticky odkazovať na rodovú binárku.#8221 tvrdenie vzhľadom na to, že ľudia z BMNOPPQ majú svoje vlastné binárna sexuálna orientácia bojovať a bisexuálni aktivisti dlho tvrdili, že bytie “bi ” rozvracia hetero/homo binárne číslo. Ako je teda možné, že diskusia o “bisexuálnom ” (označení sexuálnej orientácie) môže byť zameraná výlučne na rodovú binárku, ale napriek tomu binárnu sexuálnu orientáciu úplne ignorovať?

Zdá sa mi to celkom nový vývoj. V čase, keď bisexuálny a transsexuálny aktivizmus v 90. rokoch minulého storočia naberal na obrátkach, bolo celkom bežné, že aktivisti z oboch táborov poukazovali na paralely medzi spôsobom, akým transgenderoví ľudia spochybňujú binárnu skupinu mužov a žien a ako bisexuáli spochybňujú hetero/homo binárne súbory. . Dokonca bola k tejto téme do značnej miery zameraná aj celá antológia (s názvom Bisexualita a transgenderizmus: InterSEXióny ostatných). Približne v čase, keď som prešiel (v roku 2001), trans ľudia hovorili o “ binárnom čísle muž/žena ” (čo zrejme uznáva možnosť, že sú tam aj iné binárne súbory) asi tak často, ako uviedli “The gender binárne. ”

Časom sa však tento uhol pohľadu zmenil. Zdá sa, že v dnešnej dobe mnoho transrodových ľudí odkazuje na verziu GENERÁLNEHO BINÁRIA so všetkým “caps lock ”, ako keby to bol jediný binárny súbor, z ktorého pramení všetky rodové a sexuálne útlaky. Táto interpretácia mi pripomína spôsob, akým mnoho cisgender lesbičiek-feministiek hovorí o PATRIARCHII, pričom ju používa ako jediný objektív, prostredníctvom ktorého nazerajú na všetky aspekty rodu a sexuality. Pohľad na všetky formy sexizmu z hľadiska THE PATRIARCHY (tj. Muži sú utláčatelia, ženy sú utláčaní, koniec príbehu) je práve to, čo viedlo mnoho cisgender lesbičiek-feministiek k nesprávnej interpretácii trans mužov ako “female ” zradcov, ktorí prechádzajú v poriadku získať mužské privilégiá a trans ženy ako privilegované “ muži ”, ktoré sa pokúšajú privlastniť si utláčaný status žien a/alebo preniknúť do priestorov vyhradených len pre ženy.

Keď sa na svet pozeráme akýmkoľvek jediným objektívom, sme povinní prehliadať mnoho vecí. Pozeranie sa na všetky aspekty genderu a sexuality optikou THE PATRIARCHY viedlo mnoho cisgender lesbičiek-feministiek k odsúdeniu nielen transrodových ľudí, ale aj ženského a mužského rodového prejavu, vzťahov medzi mužmi a ženami, BDSM, pornografie, sexuálnych pracovníkov, sexuálnych hračiek, ktoré sa podobajú falusy a pod. Podobne sa môže zdať, že niektoré pohlavné a sexuálne útlaky v zmysle THE GENDER BINARY majú pre niektorých transrodových ľudí zmysel, ale prehliada (a tým vymazáva) mnohé ďalšie rodové a sexuálne hierarchie, ako je maskulinizmus (tj. Predpoklad, že mužský rod prejav je legitímnejší ako ženský rodový prejav), transmisogynia, subversivizmus, asexofóbia a samozrejme monosexizmus.

Inými slovami, ak sa chystáme viesť medzikomunitný rozhovor medzi transrodovými a bisexuálnymi/BMNOPPQ ľuďmi, musíme hovoriť o binárnom a cissexizme mužov/žien, ako aj hetero/homo binárny a monosexizmus. Ak neberieme do úvahy problémy a záujmy oboch komunít, potom nehovoríme, iba sa jednostranne ohovárame.

Jedna poznámka na záver k tomuto bodu: počas písania tejto práce ma zarazilo, aké je zvláštne, že bisexuálna debata posilňujúca binárne súbory, ktorá uprednostňuje transgenderovú politiku pred bisexuálnou politikou, sa úspešne šíri už niekoľko rokov a presvedčil mnohých ľudí z BMNOPPQ, aby sa dištancovali od slova bisexuál bez toho, aby sa tak často tlačili. Považujem za alarmujúce, že napriek tomu, že slovo monosexizmus vymysleli a používali bisexuálni aktivisti najmenej desať rokov pred tým, ako slovo cissexizmus označovali trans aktivisti, v týchto dňoch zisťujem, že musím oveľa viac vysvetľovať, čo to prvé znamená ako druhé. . Inými slovami, zatiaľ čo bisexuálny pohyb získal počiatočnú dynamiku pred transgenderovým pohybom (čo je dôvod, prečo B obvykle predchádza T vo väčšine podivných skratiek), zdá sa, že transgenderový pohyb skákal cez bisexuálny pohyb, aspoň v rámci kontexte queer komunít. Aby bolo jasné, v žiadnom prípade netvrdím, že ľudia z BMNOPPQ sú “viac utláčaní ” ako transgender ľudia (pán vie, neexistuje nič, čo by sa mi nepáčilo viac ako hrať “ olympiádu v útlaku ”). Myslím si však, že transrodoví ľudia ako komunita zgélovali viac ako ľudia z BMNOPPQ. A tento nedostatok súdržnosti medzi ľuďmi z BMNOPPQ (v kombinácii s jednotnou perspektívou THE GENDER BINARY) určite prispel k jednostrannej povahe diskusie medzi bisexuálmi a posilňovaním-binárkou.

Jedno záverečné pozorovanie

Na záver je potrebné zdôrazniť, že táto bisexuálna debata posilňujúca binárne súbory neprebieha jednotne vo všetkých komunitách LGBTQIA+. Zdá sa, že do značnej miery chýba v komunitách homosexuálov a medzi transrodovými a bisexuálnymi ľuďmi, ktorí trávia väčšinu svojho času v rovných komunitách, než v divných. Pokiaľ môžem povedať, táto debata prebieha predovšetkým v rámci podivných ženských komunít a medzi trans ľuďmi, ktorí tieto priestory tiež obývajú. A myslím si, že táto špecifickosť ponúka určitý pohľad na to, prečo sa táto diskusia objavila a získala pozornosť v tomto konkrétnom mieste a čase.

Toto spojenie mi prišlo potom, čo som pri niekoľkých príležitostiach počul, ako trans muži tvrdia, že podľa ich názoru sú bisexuáli (ako skupina) zvyčajne transfóbnejší ako lesbičky. Úprimne povedané, toto tvrdenie ma ohromilo. Transgenderoví a bisexuálni aktivisti sa historicky často ocitli na rovnakej strane náročného vylúčenia vo väčších komunitách a organizáciách homosexuálov a lesbičiek. A podľa mojej vlastnej osobnej skúsenosti som zistil, že bisexuáli, ktorých som identifikoval v mojej queer komunite, ma spravidla oveľa viac podporujú (ako trans ženu) než výlučne lesbičky a homosexuály. A hoci cisgender lesbičky zvyčajne nepovažujú trans ženy, ako som ja, za legitímnych romantických alebo sexuálnych partnerov, cisgender bisexuálne ženy často áno. Dôkazom toho je, že * všetky * moje podivné ženské sexuálne a romantické partnerky boli nejakým spôsobom buď bisexuálne alebo rodové. Aj keď som rozhodne otvorená myšlienke mať cisgender lesbickú milenku alebo partnera, nikdy predtým som nemal cisgender lesbický prejav o mňa taký záujem. A táto skúsenosť nie je pre mňa špecifická — je dostatočne všadeprítomná, takže trans ženy ju často označujú ako bavlnený strop.

Samozrejme, veci sú iné pre trans -mužov a trans -mužské spektrum ľudí. V dnešnej dobe sa často cítia relatívne akceptovaní (ako jednotlivci, ako aj budúci milenci/partneri) cisgender lesbičkami. Preto dáva zmysel, že z ich pohľadu sa môžu bisexuáli javiť viac transfóbne ako lesbičky (v skutočnosti má podobný názor aj Eisner). V ostrom kontraste, z môjho pohľadu ako transženy, zisťujem, že cisgender lesbičky majú tendenciu byť trans-misogynistické oveľa viac ako cisgender bisexuálne ženy. Toto sú samozrejme zovšeobecnenia, ale zdá sa, že zodpovedajú za naše veľmi odlišné pohľady na túto vec.

Je iróniou osudu, že hoci je lesbický feminizmus v dnešnej dobe obvykle považovaný za pasé, je jeho základným predpokladom —, že cisgender muži sú zo svojej podstaty represívni a že ženy, ktoré s nimi spolupracujú, sú zradcami tejto príčiny.#Queer women#8217s komunity. Na inom mieste som toto zmýšľanie označoval ako mentalitu FAAB. Vzhľadom na mentalitu FAAB sú trans ženy vnímané ako podozrivé, pretože sa na nás pozerá ako na „skutočne cisgender mužov“ a#8221 a ženy sú odmietané za príliš podobné heterosexuálne ženy. A samozrejme, bisexuálne ženy sú vnímané ako podozrivé, pretože niektoré z nás sa rozhodnú spolupracovať s cisgender mužmi.

Verím, že táto mentalita FAAB funguje v zákulisí, keď trans-mužskí/mužskí ľudia zdôrazňujú, ako sa líšia od cisgender mužov, aby boli prijatí v priestoroch queer women a#8217, a keď queer ženy, ktoré sú partnermi trans trans (a ktorí preto spadajú pod dáždnik BMNOPPQ) sa veľmi snažia, aby sa vyhli identifikácii ako bisexuáli. Aj keď rešpektujem právo akejkoľvek osoby vybrať si pansexuál, polysexuál, divný človek atď., Pred bisexuálom mám niekedy pocit, že tieto alternatívne štítky fungujú v kódových slovách v podivných ženských komunitách, ako keby hovorili: „Som sexuálny. so všetkými * okrem * cisgender mužov. ” Aj keď si ľudia môžu slobodne vybrať, že nebudú partnermi cisgender mužov, som znepokojený binárkou, ktorá sa tu zrejme vyvíja, v ktorej sú ženy identifikované ako pansexuálne/polysexuálne/atď. sú údajne podvratní a divní, pretože odmietajú spať s cisgender mužmi, zatiaľ čo bisexuálne identifikované ženy sú údajne konzervatívne a rozhľadené, pretože niekedy spolupracujú s cisgender mužmi. A zdá sa mi, že bisexuálni posilňujúci-binárni trope zhoršujú tento binárny súbor, čo je pravdepodobne dôvod, prečo sa toto obvinenie tak rozšírilo v podivných ženských komunitách.

Aj keď je pravda, že niektorí bisexuáli sú cissexisti, je tiež pravda, že mnohé lesbičky a trans osoby sú monosexistické. Ako bisexuálna trans žena, ktorá je veľmi aktívna v podivných ženských komunitách, by som chcela, aby sme sa všetci prestali stavať jeden voči druhému a namiesto toho spoločne pracovali na spochybňovaní všetkých binárnych súborov a všetkých foriem sexizmu.


Ak oceňujete túto esej a chcete ju vidieť viac, povzbudzujem vás, aby ste podporili moje písanie o Patreonovi.


Abstrakt

Výška a dominancia ovplyvňujú preferencie a voľby partnera. Skúmali sme preferovanú relatívnu výšku (PRH) medzi ideálnymi partnermi a skutočnú relatívnu výšku (ARH) medzi dlhodobými partnermi u heterosexuálnych a neheterosexuálnych mužov a žien z Brazílie a Českej republiky. Ďalej sme testovali, či sú PRH a ARH ovplyvňované vlastnou výškou a submisívnou dominanciou vo vzťahu a sexuálnych aktivitách. Na vzorke 1709 respondentov (379 heterosexuálnych mužov, 311 neheterosexuálnych mužov, 853 heterosexuálnych žien a 166 neheterosexuálnych žien) heterosexuálni jedinci vykazovali preferencie a možnosti „mužského vzrastu“, zatiaľ čo neheterosexuáli preferovali a vyberali si partneri s výškou podobnou sebe samej ako „vzor rovnakej výšky“. Regresné analýzy ďalej ukázali, že vlastná výška pozitívne predpovedala PRH aj ARH vo všetkých štyroch skupinách účastníkov. Navyše neheterosexuálni muži a ženy, ktorí uprednostňovali dominanciu v sexuálnych aktivitách, a heterosexuálni muži, ktorí preferovali dominanciu vo vzťahoch, boli radšej vyšší ako ich partner. V západných populáciách sa teda preferencie relatívnej výšky medzi heterosexuálnymi a neheterosexuálnymi jedincami líšia, ale v oboch prípadoch sa týkajú dominancie dyadickej submisivity a vlastnej výšky. Preferencie relatívnej výšky a dominancie môžu fungovať ako sprievodca skutočnými voľbami partnera zlepšujúcimi kondíciu predkov, aj keď sa líšia od skutočných volieb u moderných ľudí.


Štúdia bola podporená internou podporou Fakulty verejného zdravia Indiana University.

Príslušnosti

Katedra aplikovanej zdravotníckej vedy, Indiana University School of Public Health, Indiana University, Bloomington, IN, 47401, USA

Debby Herbenick, Tsung-chieh Fu, Callie Patterson, Yael Rosenstock Gonzalez, Lucia Guerra-Reyes, Heather Eastman-Mueller & amp Jonathon Beckmeyer

Centrum pre podporu sexuálneho zdravia, Indiana University School of Public Health, Indiana University, Bloomington, IN, USA

Debby Herbenick, Tsung-chieh Fu, Callie Patterson, Yael Rosenstock Gonzalez, Lucia Guerra-Reyes, Heather Eastman-Mueller, Jonathon Beckmeyer & amp Molly Rosenberg

Katedra poradenstva a pedagogickej psychológie, School of Education, Indiana University, Bloomington, IN, USA

Dúbravka Svetina Valdivia

Katedra epidemiológie a biostatistiky, Indiana University School of Public Health, Indiana University, Bloomington, IN, USA


Znovu navštívená bisexualita a binárne súbory

V októbri 2010 sa moja esej “Bisexualita neposilňuje rodovú dvojhru,#8221 sa prvýkrát objavila na internete. Hlavným dôvodom, prečo som napísal túto časť, bolo ilustrovať, ako rposilňujúci trope (tj predstava, že určité pohlavia, sexuality alebo identity posilňujú rodovú binárnosť alebo heteronormativitu alebo patriarchát alebo hegemonický rodový systém podľa vášho výberu), je selektívne zameraná na podivné a feministické záležitosti. komunít s cieľom strážiť ich hranice. Pretože v podivných komunitách prevládajú neženskí, cisgender a výlučne homosexuálni a lesbickí ľudia, tieto osoby nie sú takmer nikdy obvinené z “ posilňovania rodovej binárnej podoby. ” Naproti tomu viac marginalizované identity (napr. Bisexuálne, transgender, femme) ) sú bežne podrobovaní výstužnému trope. Aj keď moja esej “inforforcing ” získala veľa pozitívnych reakcií, získala aj nejakú tvrdú kritiku, najmä v rámci určitých segmentov transgenderových a genderových variantných komunít. Všetky kritiky, ktoré som počul alebo prečítal, do značnej miery ignorovali môj hlavný bod, a to konkrétne základné formy sexizmu, ktoré určujú, kto bude obvinený z „posilňovania“ a kto nie „a#8212“ a namiesto toho sa zameral výlučne na hrubé tvrdenie, že slovo “bisexuál ” (a podľa združenia každý, kto sa identifikuje ako bisexuál) skutočne “ posilňuje rodovú binárku. ”

Odvtedy zvažujem napísať pokračovanie, v ktorom by som prediskutoval početné problémy s takýmito tvrdeniami (okrem zjavného faktu, že vyzdvihujú bisexuálov, pretože ich priťahujú pohlavia “two ”, ale nie drvivá väčšina homosexuálov a lesbičky, ktoré sa priťahujú k “same ” sexu, ale nie k “opposite ” sexu —a pojmu, ktorý sa zdá byť rovnako binárne). Okrem toho, odkedy bol môj článok uverejnený, dozvedel som sa o vynikajúcom blogovom príspevku od Shiri Eisner s názvom ‘Slova, binárna a bifóbia, alebo: prečo “bi ” je binárne, ale “FTM ” nie je. Príspevok ’ Eisner ’s priniesol niekoľko bodov podobných mojim vlastným, ale tiež postúpil nové argumenty, ktoré ma predtým nenapadli a ktoré ma priviedli k novému uvažovaniu o tejto diskusii. Zo všetkých týchto dôvodov som cítil, že by stálo za to napísať novú esej (práve tu!), Aby ste sa k tejto téme znova vrátili.

Predtým, ako sa ponorím do tejto témy, dovoľte mi pre záznam uviesť, že píšem túto prácu z pohľadu bisexuálne identifikovanej transsexuálnej ženy. Pretože niektorí ľudia v partnerských preferenciách maľujú bisexuálne identifikovaných ľudí ako “binarist ”, uvediem pre záznam, že randím a som sexuálny s ľuďmi, ktorí sú ženy a muži, trans a cis, a nie binárni- a binárne identifikované. Rozhodne nehovorím za všetkých bisexuálnych alebo všetkých transrodových ľudí. Môj názor na túto tému je môj vlastný, a ak nesúhlasíte s tým, čo chcem povedať, zvážte možnosť, že naše nezhody môžu prameniť z našich odlišných výhodných miest. Nakoniec v priebehu tejto eseje niekedy budem používať slovo “we ” na označenie transrodových ľudí a inokedy na označenie bisexuálnych ľudí. Možno to niekomu príde trochu mätúce, ale je to nevyhnutný dôsledok, keď sa človek stretne s viacerými identitami.

Niektoré predbežné informácie: monosexizmus, bi-neviditeľnosť a bisexuálne komunity (alebo ich nedostatok)

Vo svojej predchádzajúcej eseji som použil slovo “bisexuál ”, pretože (historicky aj v súčasnosti) je to termín, ktorý sa najčastejšie používa a je chápaný tak, že označuje ľudí, ktorí neobmedzujú svoje sexuálne zážitky na príslušníkov rovnakého pohlavia. Bisexuál samozrejme nie je dokonalé slovo, ale znova nie je ani gay, lesba, hrádza, homosexuál, heterosexuál, rovný, divný, asexuálny ani žiadne iné označenie súvisiace so sexualitou. Možno však viac než pri iných vyššie uvedených štítkoch, ľudia s obojpohlavnou skúsenosťou sa často zúrivo dištancujú od značky “bisexual ”. Mnohí napríklad uprednostňujú označenia queer, pansexual, omnisexual, polysexual, multisexual, or even no any label, before the term bisexual. Niekedy použijem frázu zážitkovo bisexuálne odkazovať na ľudí, ktorí bez ohľadu na výber značky neobmedzujú svoje sexuálne zážitky na príslušníky rovnakého pohlavia. Ale bohužiaľ, niektorí ľudia môžu tiež odmietnuť zážitkovo bisexuálne, pretože obsahuje slovo bisexuálne. Alternatívnym riešením na strane so skratkou LGBTQIA+ je teda popísať experimentálne bisexuálnych ľudí ako ľudí z BMNOPPQ, kde B = bisexuál, M = multisexuál, N = žiadny štítok, O = omnisexuál, P = pansexual, P = polysexual a Q = zážitkovo bisexuálni ľudia, ktorí sa predovšetkým identifikujú ako divní (zoradení podľa abecedy).

Som zástancom terminológie BMNOPPQ? Nie nevyhnutne. Myslím si, že je to dosť neohrabané a mätúce. Osobne by som bol radšej, keby sme všetci jednoducho prijali bisexuál ako nedokonalý, aj keď ľahko zrozumiteľný zastrešujúci výraz pre ľudí, ktorí zdieľajú naše skúsenosti. Ale pretože neočakávam, že sa to stane čoskoro, namiesto toho tu použijem BMNOPPQ v nádeji, že môžeme na chvíľu odložiť otázku preferencie štítkov a namiesto toho sa zamerať na to, čo bisexuálne posilňuje-binárne prostriedky obvinenia pre ľudí BMNOPPQ.

Dôležité prehlásenie: vyššie, keď som použil frázu “zdieľať naše skúsenosti, ”, žiadnym spôsobom netvrdím, že všetci ľudia BMNOPPQ zdieľajú rovnakú sexuálnu históriu alebo prežívajú našu sexualitu úplne rovnakým spôsobom. My nie. Každý sme iný Všetci nás priťahujú rôzne typy ľudí, rôzne typy tiel, rôzne druhy rodových výrazov. Všetci sa nachádzame v trochu odlišných polohách pozdĺž obávanej stupnice Kinseyho.#8221 Niektorí z nás sú viac ponorení do podivných komunít, zatiaľ čo niektorí z nás existujú predovšetkým v rovných komunitách a mnohí (ak nie väčšina) sa neustále ocitáme. navigácia po našej ceste v rámci (a medzi) queer aj straight komunity.

Ak sme teda všetci takí odlišní, prečo by sme sa potom mali namáhať skúsiť označiť alebo zoskupiť ľudí BMNOPPQ? Pretože jedna vec, ktorú * robíme *, je to, že sa všetci stretávame so sociálnym monosexizmom —i.e., predpoklad, že byť výlučne priťahovaný k príslušníkom rovnakého pohlavia je akosi prirodzenejšie, skutočnejšie alebo legitímnejšie ako byť priťahovaný k členom viac ako jedného pohlavia. Monosexizmus sa niekedy označuje aj ako bifóbia. Aj keď je bifóbia zjavne bežnejším pojmom, budem tu používať monosexizmus, pretože nie som veľkým fanúšikom používania prípony “phobia ” pri diskusii o formách sexizmu (ako sa zdá, zdôrazňuje “fear ” cez marginalizáciu), a tiež preto, že monosexizmus sa vyhýba otravnej predpone “bi ”, ktorú niektorí ľudia z BMNOPPQ zrejme považujú za závadnú (viac o tom za minútu).

Monosexizmus existuje, pretože väčšina ľudí, či už v priamom hlavnom prúde alebo v gay a lesbických komunitách, považuje sexuálnu orientáciu za rigidný binárny súbor, v ktorom môžu byť ľudia vždy iba heterosexuálni alebo homosexuálni. Tento hetero/homo binárny súbor priamo vedie k monosexuálny predpoklad— to je predpoklad, že všetci jednotlivci sú priťahovaní výlučne predstaviteľmi rovnakého pohlavia. (Poznámka: hetero/homo binárny súbor tiež predpokladá, že všetkých ľudí sexuálne priťahuje *niekto *a#8212 predpoklad, ktorý marginalizuje asexuálnych ľudí.) Pretože ide o monosexuálny predpoklad, väčšina ľudí automaticky predpokladá, že ľudia z BMNOPPQ musia byť heterosexuálni, ak nás vnímajú byť v “ opačné ”-dvojici pohlaví, alebo že musíme byť homosexuáli (tj. lesby alebo gay), ak nás vnímajú ako páry rovnakého pohlavia. Toto je základná situácia, s ktorou sa stretávajú jednotlivci BMNOPPQ.

Ak ľudia BMNOPPQ navonok tvrdia, že sú bisexuálni (alebo pansexuálni alebo polysexuálni atď.), Monosexuálny predpoklad vedie mnoho ľudí k pochybnostiam o platnosti našich identít a k premietaniu postranných úmyslov na nás. Preto ľudia často hovoria: „Nie ste skutočne bisexuál (alebo pansexuál, polysexuál atď.), Máte len zmätok zo svojej sexuality ” alebo “. je to len fáza, ” alebo “. stále máte jednu nohu v skrini, ” alebo “. Ste skutočne gay/lesbička, ale hľadáte heterosexuálne privilégiá, ” alebo “. ste skutočne úprimní, ale iba sexuálne experimentujete alebo ste možno príliš promiskuitní ” a/alebo#8220. ste iba sediaci na plot. Vyberte si už stranu! ”

Inými slovami, monosexuálny predpoklad vedie k tomu, čo sa historicky nazýva bi-neviditeľnosť: Predpokladá sa, že neexistujeme, a akýkoľvek pokus potvrdiť svoju existenciu je okamžite zmarený obvineniami, ktoré skrývame, predstierame alebo sme jednoducho zmätení zo svojej sexuality. Bi-neviditeľnosť je to, čo mnohých z nás núti jednoducho sa začleniť do existujúcich monosexuálnych komunít (či už priamych, homosexuálnych alebo lesbických), než hľadať a vytvárať komunity BMNOPPQ. Tento nedostatok komunity mal na ľudí BMNOPPQ devastačný účinok. Napríklad, napriek tomu, že prevyšujeme počet výlučne homosexuálnych ľudí, máme horšie zdravotné výsledky a vyššiu mieru chudoby ako homosexuáli a lesbičky a organizácie LGBTQIA+, ani tie, ktoré majú v názve “B ”, nás vo všeobecnosti neuznávajú ani ich obsluhujú. . Naša neviditeľnosť je to, čo umožňuje priamym, homosexuálnym a lesbickým ľuďom pravidelne sa vyhýbať preposielaním stereotypov o nás, napríklad o tom, že sme duševne vyšinutí, draví, hypersexuálni, promiskuitní, klamliví a/alebo nestáli, a bez toho, aby sme ich museli zavolať alebo napadnutý. Ale najpôsobivejšie je, že bi-neviditeľnosť vedie mnohých z nás k tomu, aby sa viac stotožnili s rovnými, lesbickými alebo homosexuálnymi komunitami, v ktorých existujeme (a na ktorých sa spoliehame), než s inými ľuďmi z BMNOPPQ. Tento nedostatok identifikácie s inými ľuďmi z BMNOPPQ v kombinácii s vonkajším tlakom, ktorý je na nás vyvíjaný, aby sme splynuli s monosexuálnymi komunitami, v ktorých existujeme, je hlavným dôvodom, prečo sa ľudia z BMNOPPQ historicky vyhýbali tomu, aby sa nazývali “bisexuálmi, ” často odmietnutím vôbec označiť naše sexuality. V ostrom kontraste, výlučne homosexuálni ľudia nemajú tendenciu sa priamo dištancovať od nálepiek “lesbian ” a “gay, ”, ani nemajú tendenciu sa ponoriť do filozofických bojov o to, či by mali alebo nemali vôbec označovať svoju sexualitu. , takmer v rovnakej miere, ako to robia ľudia z BMNOPPQ.

Počul som nespočetné množstvo ľudí, ktorí sa pýtali BMNOPPQ, “Prečo musíme označovať svoje sexuality? ” Súhlasím s tým, že by sme nemali byť nútení obmedzovať naše komplexné sexuálne príťažlivosti a orientácie na jednoduché pomenovanie. Ale ako aktivista by som tvrdil, že najpresvedčivejším argumentom, prečo by sa ľudia BMNOPPQ mali zjednotiť okolo nejakého zastrešujúceho štítku (či už je to#8220bisexuálny ” alebo nie), je spochybniť monosexizmus a bi-neviditeľnosť. V tomto scenári by uvedená nálepka bezvýrazne neuvádzala, s kým sme sexuálni, ani by netvrdila, že sme nejakým spôsobom inherentne odlišní od hetero- alebo homo- alebo asexuálnych ľudí (pretože si nemyslím, že sme), ale skôr poukazuje na to, že sme ( a my sami) sa zameriavame na konkrétny sexistický dvojitý štandard, konkrétne monosexizmus. To by nám umožnilo zvýšiť povedomie o monosexizme v našej kultúre a spochybniť ho.

Vzhľadom na to, že som známejší pre svoj trans aktivizmus než pre svoj bisexuálny/BMNOPPQ aktivizmus, mal by som poukázať na to, že prípad, ktorý tu robím, je tvarom a štruktúrou identický s prípadom, ktorý som v súvislosti s cissexizmom uviedol vo filme Whipping Girl. Tento argument znie takto: žijeme vo svete, v ktorom sú trans ľudia nespravodlivo terčom sexistického dvojitého štandardu (tj. Cissexizmus, analogický s monosexizmom), kde sa predpokladá, že jedna skupina (tj. Trans ľudia, analogickí s ľuďmi z BMNOPPQ) je menej prirodzené, skutočné alebo legitímne ako väčšinová skupina, ktorá s touto skúsenosťou nesúhlasí (tj. cis ľudia, analogické s monosexuálnymi ľuďmi). Ako som už raz napísal v blogovom príspevku s názvom “Whipping Girl FAQ on cissexual, cisgender, and cis privilege ”:

Keď používam výrazy cis/trans, nehovorím o * skutočných * rozdieloch medzi cis a trans orgánmi/identitami/pohlaviami/ľuďmi, ale skôr o * vnímaných * rozdieloch. Inými slovami, aj keď si nemyslím, že sa moje pohlavie vo svojej podstate líši od pohlavia cisárskej ženy, uvedomujem si, že väčšina ľudí má tendenciu * vnímať * moje pohlavie odlišne (tj. Ako menej prirodzené/platné/autentické) ako cis. ženy a pohlavia.

Tvrdil by som, že vyššie uvedený odsek platí aj vtedy, ak by ste nahradili “mono ” za “cis, ” “bisexual/BMNOPPQ ” za “trans, ” a “sexuálnu orientáciu ” pre “ pohlavie. ”

Aby som to zhrnul, z tohto aktivistického pohľadu je hlavným dôvodom, prečo sa nazývam trans alebo bisexuál, * nie * komunikovať o veciach, ktoré som urobil (napr. Aspekty môjho prechodu k pohlaviu, ľudia, s ktorými sexuálne spolupracujem). Napokon by mi nemalo pripadať, že budem musieť zredukovať zložitosť svojho pohlavia a sexuality na zdravý kúsok a poskytnúť ju iným ľuďom ako kvapku klobúka. Tiež netrvám na tom, že som “ rovnako ako ” iní trans alebo BMNOPPQ ľudia, keď sa nazývam “trans ” alebo “bisexuál, ” resp. Koniec koncov, je zrejmé, že všetci trans ľudia a všetci ľudia BMNOPPQ sa navzájom líšia. Prijímam tieto značky skôr preto, aby som bol viditeľný vo svete, kde sú trans a BMNOPPQ ľudia neustále vymazávaní binárnymi súbormi muž/žena, respektíve hetero/homo, a budovať aliancie s ľuďmi, ktorí sú podobne marginalizovaní, s cieľom spochybniť spoločnosť. cissexizmus, respektíve monosexizmus.

Ako by sa vzdanie termínu “bisexuál ” mohlo dotknúť bisexuálov/BMNOPPQ ľudí?

Dobre, takže s ohľadom na toto pozadie sa vráťme k opakujúcim sa tvrdeniam, že keď sa nazývate bisexuálmi, posilňuje sa rodová dvojhra. ”, toto tvrdenie nie je typicky vznesené proti ľuďom, ktorí gravitujú k označeniam sexuálnej identity, ako je ako homosexuál, lesba, hrádza, homosexuál, heterosexuál, rovný, divný, asexuálny atď. Len bisexuálni ľudia. A to nás stavia do nezávideniahodnej pozície neustálej obhajoby výberu značky.

Napríklad, aj keď bola moja esej “ posilnenie ” zameraná na to, ako bol posilňujúci trope použitý na delegitimizáciu trans aj bisexuálnych komunít, stále som sa cítil nútený začať prácu s vysvetlením, prečo sa nazývam bisexuálom. Na tento účel som ponúkol osobné aj politické odôvodnenie. Osobné vysvetlenie sa týkalo skutočnosti, že keď som sexuálny s identifikovanými/ženskými aj mužskými telami, mám tendenciu viac ich priťahovať prvé a druhé, a možno aj z tohto dôvodu sa sexuálny vzťah so ženou cíti pre mňa je to na viscerálnej úrovni úplne iné ako byť s mužom. Z tohto dôvodu mi označenia ako pansexual a omnisexual (ktoré znamenajú príťažlivosť pre každého) osobne nerezonujú, pretože sa zdá, že zmazávajú rozdiel, ktorý zažívam. Aj keď je to naďalej presný opis toho, ako prežívam sexuálnu príťažlivosť, teraz si uvedomujem, že tento komentár je do istej miery nadbytočný. Koniec koncov, všetci ľudia BMNOPPQ prežívajú naše sexuality trochu inak, a keby sme každý mali jedinečné slovo, ktoré by presne popisovalo naše vnútorné skúsenosti s príťažlivosťou, nemuselo by nám to nevyhnutne pomôcť čeliť monosexizmu a bi-neviditeľnosti. Ak by som teda dnes písal esej “inforcing ”, pravdepodobne by som vynechal tento osobný hlavolam.

Stojí za zmienku, že (možno neprekvapivo) niekoľko ľudí vzalo tento osobný komentár ako dôkaz, že musím zastávať esencialistické a rigorózne binaristické názory na pohlavie, aj keď som v úvode eseje zdôraznil, že medzi nimi existuje veľa variácií a ich prekrývanie. ženské a mužské telá (to zahŕňa existenciu intersexuálnych ľudí a trans ľudí, ktorí fyzicky prechádzajú). V programe Whipping Girl (konkrétne s. 102–106) som tvrdil, že je možné uznať rozdiely medzi ženským a mužským telom bez toho, aby som sa nevyhnutne zapájal do esencializmu alebo binarizmu, a tak som sa neobťažoval to tu znova zopakovať. Stačí povedať, že ak jednoduché rozpoznanie rozdielov medzi ženskými a mužskými telami sa rovná esencializmu a binarizmu, znamená to, že * všetci * heterosexuálni a homosexuálni ľudia sú esencialisti a binaristi, pretože sú sexuálne priťahovaní k jednému pohlaviu, ale k druhému nie. To tiež znamená, že * všetci * transsexuáli, ktorí fyzicky prechádzajú, sú esencialistickí a binaristickí, na základe toho, že sa rozhodneme byť skôr jedným pohlavím ako druhým. Opäť platí, že volanie bisexuálnej osoby na sexuálne rozdiely ako “ esencialistu ” a “binarist, ” bez ohľadu na skúsenosti homosexuálov, lesbičiek a trans ľudí a skúsenosti sexuálnych rozdielov je možné prezerať iba ako monosexista.

Politické vysvetlenie, prečo som si vybral bisexuálne označenie, pochádza zo skutočnosti, že spoločenský monosexizmus invisibilizuje bisexualitu a zaisťuje, že nás možno vždy čítať iba jedným z dvoch spôsobov, konkrétne homosexuálneho alebo heterosexuálneho:

. “bi ” v bisexuáli sa nevzťahuje iba na typy ľudí, s ktorými som sexuálny, ale na skutočnosť, že priamy aj divný svet ma vnímajú dvoma rôznymi spôsobmi v závislosti od toho, s kým sa náhodou stretnem. v ktoromkoľvek momente.

Pripúšťam, že je to relatívne nový spôsob nazerania na slovo bisexuálne, ale mne osobne sa páči a je v súlade s témou náročného monosexizmu, bi-neviditeľnosti a hetero/homo binárnej.

Tu je ďalší potenciálny výklad slova bisexuál: Predpona “bi ” môže znamenať “two, ”, ale môže tiež znamenať “dvakrát ” (napr. Ako v dvojmesačníku). Takže zatiaľ čo monosexuálni ľudia obmedzujú svojich potenciálnych partnerov na iba jedno pohlavie, bisexuálni/BMNOPPQ ľudia spochybňujú hetero/homo binárne súbory tým, že týmto spôsobom neobmedzujú našu príťažlivosť, a sú teda otvorení zhruba dvojnásobku potenciálnych partnerov. Ide mi predovšetkým o to, že predpona “bi ” má viac ako jeden význam a môže mať viac ako jedného referenta. Tvrdiť, že ľudia, ktorí používajú výraz bisexuál, sa musí zaoberať rigidným binárnym pohľadom na pohlavie, alebo popierať existenciu ľudí s rodovými variantmi, je rovnako trúfalé ako tvrdiť, že ľudia, ktorí používajú výraz „dvojkoastový“, musia tvrdiť, že je to kontinent. môžu mať iba dve pobrežia, alebo že nejakým spôsobom popierajú existenciu všetkých vnútorných, vnútrozemských oblastí tohto kontinentu.

Pravdou je, že existuje mnoho rôznych spôsobov, ako možno interpretovať slovo bisexuálne (alebo iné označenia sexuality). Bisexuálne-posilňuje-binárne obvinenie je pokusom o fixáciu bisexuálneho na jeden význam, ktorý je urážkou toho, koľko ľudí s bisexuálnou identitou rozumie a používa toto označenie. Analogicky, čo keby cis ľudia zrazu začali tvrdiť, že sa im nepáči označenie transgender, pretože (v ich mysliach) to zrejme naznačuje, že všetci ľudia by mali zmeniť svoje pohlavie. (V skutočnosti som už raz počul, ako niekto vysloví toto bizarné tvrdenie.) Ako by sme ako transrodoví ľudia reagovali na toto obvinenie? Osobne by som reagoval tým, že transgender je * naše * slovo: hovorí o skúsenostiach transgenderových ľudí s rodovým a rodovým útlakom a vôbec nerobí žiadne nároky na to, kto sú iní ľudia alebo ako ostatné by mali mať pohlavie. Podobne moja odpoveď na obvinenie z bisexuálneho posilnenia a binárneho obvinenia je, že bisexuál je * naše * slovo (v tomto prípade ľudia identifikovaní ako bisexuáli): ide o naše skúsenosti so sexualitou a útlakom založeným na sexualite a nerobí žiadne tvrdí čokoľvek o tom, akí sú iní ľudia, alebo o tom, ako by mali byť sexuálni alebo pohlavní.

Ale keď sa pozerám späť na svoju esej “ posilňujúce ”, mrzí ma hlavne to, že som výslovne neuviedol, čo je možno najdôležitejším politickým dôvodom, prečo sa nazývam bisexuálom. Totiž, slovo bisexuál má dlhú históriu, a bolo to slovo, ktoré pôvodní aktivisti BMNOPPQ prijali pred niekoľkými desaťročiami, keď bojovali za zviditeľnenie a začlenenie v (aj mimo) lesbických, gay a queer komunitách. Tento aktivizmus podnietil vznik dnes už bežných pojmov, ako sú “biphobia ” a “bi-invisibility ”, ktoré od svojho vzniku zohrávajú kľúčovú úlohu v spochybnení spoločenského monosexizmu. Nakoniec, a čo je najdôležitejšie, slovo bisexuál pozná väčšina ľudí, a to ako v hlavnom prúde, tak v rámci komunít LGBTQIA+. Známe zastrešujúce slovo je kriticky dôležité vzhľadom na to, že jednou z najväčších výziev, s ktorými sa ľudia BMNOPPQ stretávajú, je neviditeľnosť a spoločenské vymazanie.

Oceňujem sentiment za alternatívnymi značkami, ako sú pansexuál, omnisexual, polysexual a multisexuál, a rešpektujem právo ľudí z BMNOPPQ vybrať si pred bisexuálom akékoľvek z týchto (alebo iných) štítkov. Ale z aktivistického hľadiska sa predstava, že by sme mali úplne opustiť slovo bisexuál v prospech nejakého alternatívneho označenia, ktoré je väčšine ľudí neznámych, nezdá byť múdrym politickým krokom. Skutočne, takýto krok by nám výrazne sťažil vystupovanie a zviditeľnenie sa v našich komunitách a museli by sme začať úplne odznova s ​​novou aktivistickou terminológiou (panfóbia? Poly-neviditeľnosť?), Aby sme opísali, ako sme marginalizovaní.

Obdobne rešpektujem právo ľudí BMNOPPQ rozhodnúť sa identifikovať skôr ako queer než bisexuálne. (Pre záznam uvádzam, že som bisexuál aj queer.) Queer je však oveľa širší zastrešujúci pojem, ktorý má zahŕňať všetkých ľudí LGBTQIA+, a preto sa nezdá, že by to bola najlepšia pozícia, z ktorej by bolo možné spochybniť monosexizmus a bi. -neviditeľnosť.

Jazyk sa samozrejme neustále vyvíja. A ak bola táto masa utekajúca pred slovom bisexuál k alternatívnym etiketám jednoducho súčasťou prirodzeného postupu, ako napríklad historicky nedávne posuny od etikety “homosexuál ” k “gay ”, alebo od “lesbian ” do “dyke ” — potom by som s tým nemal žiadny problém. Zdá sa mi však, že primárna sila, ktorá poháňa tieto alternatívne možnosti označovania, nepochádza zo samotnej komunity BMNOPPQ, ale skôr z vonkajšieho tlaku, ktorý na nás vyvíjajú iné podivné podskupiny. Ako som už hovoril, vždy bol vyvíjaný tlak na ľudí BMNOPPQ, aby skryli alebo subsumovali naše identity, aby sa zmestili do existujúcich gay, lesbických a podivných komunít. Ale v dnešnej dobe na nás vyvíjajú ďalší transgenderové hlasy ďalší tlak, ktorý trvá na tom, že musíme prestať používať výraz bisexuál, pretože údajne “ posilňuje rodovú dvojhru. ”

Zdá sa, že veľa ľudí (transrodových aj BMNOPPQ) nakupuje toto obvinenie „Posilnenie“#8221, ktoré v podstate obviňuje bisexuálne identifikovaných ľudí (ako som ja) z propagácie cissexizmu/transfóbie. A predsa sa prakticky nikto nepýta, čo by mala byť celkom zrejmá otázka: nie je tento argument celkom jednostranný? Nemali by sme tiež zvažovať, aký vplyv by malo na ľudí BMNOPPQ zrieknutie sa značky “bisexuál ” a na naše snahy spochybniť monosexizmus a bi-neviditeľnosť? Bisexuálna aktivistka identifikovaná ako pohlavie Shiri Eisner (v uvedenom blogovom príspevku) bola prvou osobou, ktorú som počul, aby urobila tento zásadný bod:

“. diskusia zameraná na bisexualitu výlučne vo vzťahu k transgender politike vykonáva štrukturálne bisexuálne vymazanie, pretože uprednostňuje transgenderovú politiku pred bisexuálnou politikou v diskusii o bisexuálnej identite. ” [dôraz Eisner ’s]

Keď to vezmeme týmto spôsobom, je zrejmé, aké je drzé, aby transgender ľudia tvrdili, že bisexuáli by mali opustiť označenie identity, ktoré ľudia z BMNOPPQ používajú už desaťročia, jednoducho preto, že je to údajne nezlučiteľné s transgenderovou politikou. Prečo sa tam zastaviť? Keď sme už pri tom, prečo nehovoríme lesbičkám, že musia prestať používať toto slovo? Predsa len málo ideológií za tie roky vytrysklo toľko cissexizmu, ako lesbicko-feminizmus.Keď sa zamyslíme, čo ľudia, ktorí sa popisujú ako “woman ” alebo “man ” —, tieto štítky určite posilňujú binárne číslo! Nemali by sme zavolať niekoho, kto používa tieto štítky? Alebo čo trans ľudia, ktorí sa identifikujú ako skratky “MTF ” a “FTM ” —, ktoré naznačujú, že existujú dve pohlavia. Neposilňujú binárne súbory?

Alebo čo keď dáme topánku na druhú nohu? Cisgender feministky dlho tvrdili, že pohlavie je patriarchálnym vynálezom určeným na útlak žien. Čo keby teda cisgender feministky zvolili podobnú taktiku a začali obviňovať transrodových ľudí z “ posilnenia patriarchátu ”, pretože slovo “transgender ” má v sebe slovo “gender ”? Nie je tento argument štrukturálne zhodný s tvrdením o bisexuálnych vzťahoch a posilnení? Ak by toto tvrdili cisgender feministky, ako by sme mohli reagovať? Prestali by sme sa v dôsledku toho nazývať transgender (alebo genderqueer alebo rodový variant)? Čo by to znamenalo pre nás ako marginalizovanú skupinu, ktorá len nedávno získala v našej spoločnosti viditeľnosť a malú akceptáciu? Čo by sa stalo so všetkými zásadami, ktoré teraz obsahujú “transgender ” people, alebo ktoré zabraňujú diskriminácii na základe “gender identity ” (áno, tento výraz má v sebe aj to otravné slovo “gender ”)? Boli by sme ako transgender komunita skutočne ochotné vzdať sa toho všetkého, aby sme vyhoveli cisgender feministickej politike?

Nemyslel som si to. Ako teda môžeme ako transgender komunita očakávať, že sa bisexuálni/BMNOPPQ ľudia vzdajú toho istého, aby vyhoveli našej politike?

Existuje viac ako len jeden binárny súbor!

Nič nedokazuje skutočnosť, že bisexuálne tvrdenia posilňujú-binárne uprednostňujú transgenderovú politiku pred bisexuálnou politikou viac ako predpoklad, že “bi ” v bisexuáli musí automaticky odkazovať na rodovú binárku.#8221 tvrdenie vzhľadom na to, že ľudia z BMNOPPQ majú svoje vlastné binárna sexuálna orientácia bojovať a bisexuálni aktivisti dlho tvrdili, že bytie “bi ” rozvracia hetero/homo binárne číslo. Ako je teda možné, že diskusia o “bisexuálnom ” (označení sexuálnej orientácie) môže byť zameraná výlučne na rodovú binárku, ale napriek tomu binárnu sexuálnu orientáciu úplne ignorovať?

Zdá sa mi to celkom nový vývoj. V čase, keď bisexuálny a transsexuálny aktivizmus v 90. rokoch minulého storočia naberal na obrátkach, bolo celkom bežné, že aktivisti z oboch táborov poukazovali na paralely medzi spôsobom, akým transgenderoví ľudia spochybňujú binárnu skupinu mužov a žien a ako bisexuáli spochybňujú hetero/homo binárne súbory. . Dokonca bola k tejto téme do značnej miery zameraná aj celá antológia (s názvom Bisexualita a transgenderizmus: InterSEXióny ostatných). Približne v čase, keď som prešiel (v roku 2001), trans ľudia hovorili o “ binárnom čísle muž/žena ” (čo zrejme uznáva možnosť, že sú tam aj iné binárne súbory) asi tak často, ako uviedli “The gender binárne. ”

Časom sa však tento uhol pohľadu zmenil. Zdá sa, že v dnešnej dobe mnoho transrodových ľudí odkazuje na verziu GENERÁLNEHO BINÁRIA so všetkým “caps lock ”, ako keby to bol jediný binárny súbor, z ktorého pramení všetky rodové a sexuálne útlaky. Táto interpretácia mi pripomína spôsob, akým mnoho cisgender lesbičiek-feministiek hovorí o PATRIARCHII, pričom ju používa ako jediný objektív, prostredníctvom ktorého nazerajú na všetky aspekty rodu a sexuality. Pohľad na všetky formy sexizmu z hľadiska THE PATRIARCHY (tj. Muži sú utláčatelia, ženy sú utláčaní, koniec príbehu) je práve to, čo viedlo mnoho cisgender lesbičiek-feministiek k nesprávnej interpretácii trans mužov ako “female ” zradcov, ktorí prechádzajú v poriadku získať mužské privilégiá a trans ženy ako privilegované “ muži ”, ktoré sa pokúšajú privlastniť si utláčaný status žien a/alebo preniknúť do priestorov vyhradených len pre ženy.

Keď sa na svet pozeráme akýmkoľvek jediným objektívom, sme povinní prehliadať mnoho vecí. Pozeranie sa na všetky aspekty genderu a sexuality optikou THE PATRIARCHY viedlo mnoho cisgender lesbičiek-feministiek k odsúdeniu nielen transrodových ľudí, ale aj ženského a mužského rodového prejavu, vzťahov medzi mužmi a ženami, BDSM, pornografie, sexuálnych pracovníkov, sexuálnych hračiek, ktoré sa podobajú falusy a pod. Podobne sa môže zdať, že niektoré pohlavné a sexuálne útlaky v zmysle THE GENDER BINARY majú pre niektorých transrodových ľudí zmysel, ale prehliada (a tým vymazáva) mnohé ďalšie rodové a sexuálne hierarchie, ako je maskulinizmus (tj. Predpoklad, že mužský rod prejav je legitímnejší ako ženský rodový prejav), transmisogynia, subversivizmus, asexofóbia a samozrejme monosexizmus.

Inými slovami, ak sa chystáme viesť medzikomunitný rozhovor medzi transrodovými a bisexuálnymi/BMNOPPQ ľuďmi, musíme hovoriť o binárnom a cissexizme mužov/žien, ako aj hetero/homo binárny a monosexizmus. Ak neberieme do úvahy problémy a záujmy oboch komunít, potom nehovoríme, iba sa jednostranne ohovárame.

Jedna poznámka na záver k tomuto bodu: počas písania tejto práce ma zarazilo, aké je zvláštne, že bisexuálna debata posilňujúca binárne súbory, ktorá uprednostňuje transgenderovú politiku pred bisexuálnou politikou, sa úspešne šíri už niekoľko rokov a presvedčil mnohých ľudí z BMNOPPQ, aby sa dištancovali od slova bisexuál bez toho, aby sa tak často tlačili. Považujem za alarmujúce, že napriek tomu, že slovo monosexizmus vymysleli a používali bisexuálni aktivisti najmenej desať rokov pred tým, ako slovo cissexizmus označovali trans aktivisti, v týchto dňoch zisťujem, že musím oveľa viac vysvetľovať, čo to prvé znamená ako druhé. . Inými slovami, zatiaľ čo bisexuálny pohyb získal počiatočnú dynamiku pred transgenderovým pohybom (čo je dôvod, prečo B obvykle predchádza T vo väčšine podivných skratiek), zdá sa, že transgenderový pohyb skákal cez bisexuálny pohyb, aspoň v rámci kontexte queer komunít. Aby bolo jasné, v žiadnom prípade netvrdím, že ľudia z BMNOPPQ sú “viac utláčaní ” ako transgender ľudia (pán vie, neexistuje nič, čo by sa mi nepáčilo viac ako hrať “ olympiádu v útlaku ”). Myslím si však, že transrodoví ľudia ako komunita zgélovali viac ako ľudia z BMNOPPQ. A tento nedostatok súdržnosti medzi ľuďmi z BMNOPPQ (v kombinácii s jednotnou perspektívou THE GENDER BINARY) určite prispel k jednostrannej povahe diskusie medzi bisexuálmi a posilňovaním-binárkou.

Jedno záverečné pozorovanie

Na záver je potrebné zdôrazniť, že táto bisexuálna debata posilňujúca binárne súbory neprebieha jednotne vo všetkých komunitách LGBTQIA+. Zdá sa, že do značnej miery chýba v komunitách homosexuálov a medzi transrodovými a bisexuálnymi ľuďmi, ktorí trávia väčšinu svojho času v rovných komunitách, než v divných. Pokiaľ môžem povedať, táto debata prebieha predovšetkým v rámci podivných ženských komunít a medzi trans ľuďmi, ktorí tieto priestory tiež obývajú. A myslím si, že táto špecifickosť ponúka určitý pohľad na to, prečo sa táto diskusia objavila a získala pozornosť v tomto konkrétnom mieste a čase.

Toto spojenie mi prišlo potom, čo som pri niekoľkých príležitostiach počul, ako trans muži tvrdia, že podľa ich názoru sú bisexuáli (ako skupina) zvyčajne transfóbnejší ako lesbičky. Úprimne povedané, toto tvrdenie ma ohromilo. Transgenderoví a bisexuálni aktivisti sa historicky často ocitli na rovnakej strane náročného vylúčenia vo väčších komunitách a organizáciách homosexuálov a lesbičiek. A podľa mojej vlastnej osobnej skúsenosti som zistil, že bisexuáli, ktorých som identifikoval v mojej queer komunite, ma spravidla oveľa viac podporujú (ako trans ženu) než výlučne lesbičky a homosexuály. A hoci cisgender lesbičky zvyčajne nepovažujú trans ženy, ako som ja, za legitímnych romantických alebo sexuálnych partnerov, cisgender bisexuálne ženy často áno. Dôkazom toho je, že * všetky * moje podivné ženské sexuálne a romantické partnerky boli nejakým spôsobom buď bisexuálne alebo rodové. Aj keď som rozhodne otvorená myšlienke mať cisgender lesbickú milenku alebo partnera, nikdy predtým som nemal cisgender lesbický prejav o mňa taký záujem. A táto skúsenosť nie je pre mňa špecifická — je dostatočne všadeprítomná, takže trans ženy ju často označujú ako bavlnený strop.

Samozrejme, veci sú iné pre trans -mužov a trans -mužské spektrum ľudí. V dnešnej dobe sa často cítia relatívne akceptovaní (ako jednotlivci, ako aj budúci milenci/partneri) cisgender lesbičkami. Preto dáva zmysel, že z ich pohľadu sa môžu bisexuáli javiť viac transfóbne ako lesbičky (v skutočnosti má podobný názor aj Eisner). V ostrom kontraste, z môjho pohľadu ako transženy, zisťujem, že cisgender lesbičky majú tendenciu byť trans-misogynistické oveľa viac ako cisgender bisexuálne ženy. Toto sú samozrejme zovšeobecnenia, ale zdá sa, že zodpovedajú za naše veľmi odlišné pohľady na túto vec.

Je iróniou osudu, že hoci je lesbický feminizmus v dnešnej dobe obvykle považovaný za pasé, je jeho základným predpokladom —, že cisgender muži sú zo svojej podstaty represívni a že ženy, ktoré s nimi spolupracujú, sú zradcami tejto príčiny.#Queer women#8217s komunity. Na inom mieste som toto zmýšľanie označoval ako mentalitu FAAB. Vzhľadom na mentalitu FAAB sú trans ženy vnímané ako podozrivé, pretože sa na nás pozerá ako na „skutočne cisgender mužov“ a#8221 a ženy sú odmietané za príliš podobné heterosexuálne ženy. A samozrejme, bisexuálne ženy sú vnímané ako podozrivé, pretože niektoré z nás sa rozhodnú spolupracovať s cisgender mužmi.

Verím, že táto mentalita FAAB funguje v zákulisí, keď trans-mužskí/mužskí ľudia zdôrazňujú, ako sa líšia od cisgender mužov, aby boli prijatí v priestoroch queer women a#8217, a keď queer ženy, ktoré sú partnermi trans trans (a ktorí preto spadajú pod dáždnik BMNOPPQ) sa veľmi snažia, aby sa vyhli identifikácii ako bisexuáli. Aj keď rešpektujem právo akejkoľvek osoby vybrať si pansexuál, polysexuál, divný človek atď., Pred bisexuálom mám niekedy pocit, že tieto alternatívne štítky fungujú v kódových slovách v podivných ženských komunitách, ako keby hovorili: „Som sexuálny. so všetkými * okrem * cisgender mužov. ” Aj keď si ľudia môžu slobodne vybrať, že nebudú partnermi cisgender mužov, som znepokojený binárkou, ktorá sa tu zrejme vyvíja, v ktorej sú ženy identifikované ako pansexuálne/polysexuálne/atď. sú údajne podvratní a divní, pretože odmietajú spať s cisgender mužmi, zatiaľ čo bisexuálne identifikované ženy sú údajne konzervatívne a rozhľadené, pretože niekedy spolupracujú s cisgender mužmi. A zdá sa mi, že bisexuálni posilňujúci-binárni trope zhoršujú tento binárny súbor, čo je pravdepodobne dôvod, prečo sa toto obvinenie tak rozšírilo v podivných ženských komunitách.

Aj keď je pravda, že niektorí bisexuáli sú cissexisti, je tiež pravda, že mnohé lesbičky a trans osoby sú monosexistické. Ako bisexuálna trans žena, ktorá je veľmi aktívna v podivných ženských komunitách, by som chcela, aby sme sa všetci prestali stavať jeden voči druhému a namiesto toho spoločne pracovali na spochybňovaní všetkých binárnych súborov a všetkých foriem sexizmu.


Ak oceňujete túto esej a chcete ju vidieť viac, povzbudzujem vás, aby ste podporili moje písanie o Patreonovi.


Abstrakt

Výška a dominancia ovplyvňujú preferencie a voľby partnera. Skúmali sme preferovanú relatívnu výšku (PRH) medzi ideálnymi partnermi a skutočnú relatívnu výšku (ARH) medzi dlhodobými partnermi u heterosexuálnych a neheterosexuálnych mužov a žien z Brazílie a Českej republiky. Ďalej sme testovali, či sú PRH a ARH ovplyvňované vlastnou výškou a submisívnou dominanciou vo vzťahu a sexuálnych aktivitách. Na vzorke 1709 respondentov (379 heterosexuálnych mužov, 311 neheterosexuálnych mužov, 853 heterosexuálnych žien a 166 neheterosexuálnych žien) heterosexuálni jedinci vykazovali preferencie a možnosti „mužského vzrastu“, zatiaľ čo neheterosexuáli preferovali a vyberali si partneri s výškou podobnou sebe samej ako „vzor rovnakej výšky“. Regresné analýzy ďalej ukázali, že vlastná výška pozitívne predpovedala PRH aj ARH vo všetkých štyroch skupinách účastníkov. Navyše neheterosexuálni muži a ženy, ktorí uprednostňovali dominanciu v sexuálnych aktivitách, a heterosexuálni muži, ktorí preferovali dominanciu vo vzťahoch, boli radšej vyšší ako ich partner. V západných populáciách sa teda preferencie relatívnej výšky medzi heterosexuálnymi a neheterosexuálnymi jedincami líšia, ale v oboch prípadoch sa týkajú dominancie dyadickej submisivity a vlastnej výšky. Preferencie relatívnej výšky a dominancie môžu fungovať ako sprievodca skutočnými voľbami partnera zlepšujúcimi kondíciu predkov, aj keď sa líšia od skutočných volieb u moderných ľudí.


Abstrakt

Cieľom štúdie bolo zhodnotiť na vzorke žien v USA konkrétne spôsoby, akými ženy objavili, aby bola vaginálna penetrácia príjemnejšia. Prostredníctvom kvalitatívneho pilotného výskumu so ženami, ktoré informovali o vývoji prieskumného nástroja použitého v tejto štúdii, sme identifikovali štyri predtým nemenované, ale odlišné techniky, ktoré ženy používajú na zvýšenie potešenia vaginálnej penetrácie: naklonenie, kolísanie, plytkosť a párovanie. Táto štúdia definuje každú techniku ​​a opisuje jej prevalenciu medzi dospelými ženami v USA. Vážené frekvencie boli získané z druhej správy OMGYES Pleasure Report-prierezového online online národného prieskumu pravdepodobnosti sexuálnych zážitkov a objavov 3017 amerických žien (vo veku 18-93 rokov). Nábor účastníkov bol uskutočnený prostredníctvom Ipsos KnowledgePanel®. Údaje naznačujú, že 87,5% žien robí vaginálnu penetráciu príjemnejšou pomocou „naklonenia“: otáčaním, zdvíhaním alebo spúšťaním panvy/bokov počas penetrácie sa upravuje, kde vo vagíne sa hračka alebo penis trie a ako sa cíti. Približne 76% žien robí vaginálnu penetráciu príjemnejšou pomocou „hojdania“: základňa penisu alebo sexuálnej hračky, ktorá sa počas penetrácie neustále trie o klitoris, pričom zostáva úplne vo vnútri vagíny, než aby ju strkala dovnútra a von. Asi 84% žien robí vaginálnu penetráciu príjemnejšou pomocou „plytkosti“: prenikavého dotyku priamo do vchodu do pošvy - nie zvonku, ale ani hlboko dovnútra - končekom prsta, sexuálnou hračkou, špičkou penisu, jazykom alebo pery. Napokon, 69,7% žien častejšie robí orgazmus alebo robí vaginálnu penetráciu príjemnejšou pomocou „párovania“: keď sa žena sama (párovanie sólo) alebo jej partner (partner párovanie) natiahne a stimuluje klitoris prstom alebo sexuálnou hračkou súčasne čas, keď sa jej vagína penetruje. Tieto údaje poskytujú techniky, ktoré sú ženám k dispozícii na spríjemnenie prieniku - ktoré môžu ženám umožniť lepšie identifikovať svoje vlastné preferencie, komunikovať o nich a obhajovať ich sexuálne potešenie.

Citácia: Hensel DJ, von Hippel CD, Lapage CC, Perkins RH (2021) Ženské techniky na spríjemnenie vaginálnej penetrácie: Výsledky z národne reprezentatívnej štúdie dospelých žien v USA. PLoS ONE 16 (4): e0249242. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0249242

Editor: Andrew R. Dalby, University of Westminster, SPOJENÉ KRÁĽOVSTVO

Prijaté: 13. október 2020 Prijatý: 17. februára 2021 Publikovaný: 14. apríla 2021

Autorské právo: © 2021 Hensel a kol. Toto je článok s otvoreným prístupom distribuovaný podľa licenčného ustanovenia Creative Commons Attribution License, ktoré umožňuje neobmedzené používanie, distribúciu a reprodukciu v akomkoľvek médiu za predpokladu, že je uvedený pôvodný autor a zdroj.

Dostupnosť údajov: Všetky súbory nespracovaných údajov použité v tejto štúdii sú dostupné z medziuniverzitného konzorcia pre politický a sociálny výskum (ICPSR) otvoreného konzorcia na zdieľanie údajov („OMGYES Women's Pleasure Study-Angling, Rocking, Shallowing and Pairing Items“: https: // doi .org/10.3886/E128421V2).

Financovanie: Táto štúdia bola financovaná spoločnosťou For Goodness Sake, LLC (https://www.fgsake.org/). Finančníci zohrali úlohu pri návrhu štúdie, zbere a analýze údajov, rozhodnutí publikovať a pri príprave rukopisu.

Konkurenčné záujmy: Prečítal som si zásady časopisu a autori tohto rukopisu majú nasledujúce konkurenčné záujmy: Dr. Hensel je konzultantom spoločnosti For Goodness Sake, LLC. To nič nemení na našom dodržiavaní zásad PLOS ONE o zdieľaní údajov a materiálov.


Sexuálna orientácia

Ami Rokach PhD, Karishma Patel MSc, v oblasti ľudskej sexuality, 2021

Čo je to sexuálna orientácia?

Sexuálna orientácia súvisí s pohlavím, ktoré preferujeme

partneri. Konkrétnejšie je to vlastnosť, ktorá nás predurčuje

zažiť sexuálnu príťažlivosť k ľuďom rovnakého pohlavia ako

seba (homosexuálov, gayov alebo lesbičiek), osobám iného pohlavia

(heterosexuálny alebo rovný), alebo obom pohlaviam (bisexuálny).

(LeVay, 2010, s. 1)

Druhy a definície sexuálnej orientácie

Lehmiller (2018) začína svoju diskusiu o rôznych sexuálnych orientáciách vyhlásením, že neexistuje univerzálne dohodnutá definícia tohto konceptu. U niektorých sexuálna orientácia závisí od príťažlivosti osoby, iných sa zameriava na správanie a niektorých zaujíma predovšetkým identita alebo nálepky. Navrhlo sa, že v dôsledku toho môže byť ťažké dešifrovať literatúru o sexuálnej orientácii. Lehmiller sa napríklad rozhodol definovať sexuálnu orientáciu ako „jedinečný vzor sexuálnej a romantickej túžby, správania a identity, ktorý vyjadruje každý človek“ (s. 358).

Bailey a kol. (2016) navrhli, aby boli do rubriky sexuálnej orientácie zahrnuté štyri koncepčne a empiricky rozlíšiteľné súvisiace javy. Nie je uvedené v poradí dôležitosti, prvé, sexuálne správanie, pozostáva zo sexuálnych interakcií medzi osobami rovnakého pohlavia (homosexuál), druhého pohlavia (heterosexuál) alebo oboch pohlaví (bisexuál). Ďalej je to sexuálna identita, čo je vnímanie seba samého ako homosexuála, bisexuála alebo heterosexuála. Sexuálna príťažlivosť je tretím fenoménom a rieši, do akej miery je človek priťahovaný k rovnakému, obidvom alebo opačnému pohlaviu. Štvrtým a posledným fenoménom je relatívne fyziologické sexuálne vzrušenie, ktoré človek zažíva voči mužom oproti ženám, ktoré je v tesnejšom spojení s inými aspektmi sexuálnej orientácie u mužov ako u žien (Seto, 2012).

Najkritickejšou prekážkou riešenia rozdielov v oblasti zdravia a blahobytu skupín sexuálnych menšín je nedostatok konsenzu a kvality pri zhromažďovaní, operacionalizácii a analýze údajov o tejto heterogénnej komunite (Charlton a kol., 2018 Kaestle, 2019).Je potrebné poznamenať, že výskumu môže byť bránené, ak neberieme do úvahy, že paradigmy sexuálnej orientácie sú viacrozmerné, že sú kontinuálne a chápeme, že mužské a ženské skúsenosti nie sú totožné. Tieto môžu vytvárať obmedzenia vo výskume medzi mladými ľuďmi zo sexuálnej menšiny. Multidimenzionálne prístupy sa hlásia k multidimenzionálnym paradigmám, ktoré súčasne integrujú opatrenia týkajúce sa sexuálnych príťažlivosti a správania v sexuálnom vzťahu a sexuálnej identity (Diamond, 2016 Kaestle & amp Waller, 2011 Savin-Williams & amp Ream, 2007). Zhromažďované údaje, najmä vo veľkých prieskumoch, majú tendenciu využívať v jednom meradle buď sexuálne príťažlivosti, správanie v sexuálnom vzťahu alebo sexuálnu identitu (Kaestle & amp Lyons, 2016 Korchmaros, Powell, & amp Stevens, 2013). Je zrejmé, že na začlenenie viacerých dimenzií na zvýšenie platnosti orientačných opatrení sú potrebné nové prístupy (Kaestle, 2019).

Je zrejmé, že každá diskusia o sexuálnej orientácii musí začať definíciou toho, čo to vlastne je. Moser (2016) objasnil rozdiel medzi sexuálnou identitou, sexuálnymi záujmami, sexuálnym správaním a sexuálnou orientáciou.

Sexuálna identita sa týka toho, ako sa jednotlivci sexuálne definujú. Môže, ale nemusí popisovať ich skutočné sexuálne správanie, fantazijný obsah alebo reakcie na sexuálne podnety.

Sexuálne záujmy popíšte, čo chcú jednotlivci robiť, či to skutočne robia alebo nie. Sexuálne záujmy podľa definície naznačujú, že u jednotlivca vyvolávajú sexuálne vzrušenie.

Sexuálne správanie je to, čo jednotlivci skutočne robia, bez ohľadu na to, či ich správanie je v súlade s ich sexuálnou identitou alebo sexuálnymi záujmami. Sexuálne správanie môže, ale nemusí byť žiaduce a môže, ale nemusí vyvolávať u jednotlivca. Sexuálne správanie môže byť vyjadrením vlastných sexuálnych záujmov, ktoré sa používa na vzbudenie partnera, vykonané na žiadosť partnera, s cieľom preskúmať reakciu jeho (alebo jeho partnera) na správanie alebo ako predohra k iným sexuálnym aktom.

Sexuálna orientácia je odlišný typ intenzívneho sexuálneho záujmu. Ďalej bude definovaný nižšie (s. 505).

Moser poskytuje príklad v snahe objasniť rozdiel medzi správaním a orientáciou:

„Keď jednotlivci skúmajú svoju sexualitu, často sa im ponúkajú možnosti, ktoré si môžu vyskúšať. Žena sa môže na naliehanie svojho súčasného partnera rozhodnúť vyšetriť BDSM (otroctvo a disciplína, dominancia a podriadenie sa a sadizmus a masochizmus). Žene sa môže páčiť pozornosť, ktorú jej partner venuje, tešiť sa z novosti tohto zážitku a nové sexuálne akty považovať za vzrušujúce. Ak pre ňu BDSM nie je orientácia a odlúči sa od partnera, ktorý naliehal na jej účasť, môže sa prestať zapájať do BDSM s minimálnymi následkami. BDSM bol sexuálnym záujmom, nie orientáciou. Ak bol BDSM orientačný, môže sa rozhodnúť pokračovať a hľadať nových partnerov BDSM. Spätne môže uznať, že o BDSM sa zaujíma od puberty a že sa od jej skúmania cíti viac sexuálne naplnená “(s. 507). Aj keď sa zdá, že existuje široká zhoda v heterosexuálnej a homosexuálnej orientácii, nedávno boli navrhnuté ďalšie, ako napríklad asexualita (Bogaert, 2015), pedofília (Seto, 2012) a polyamory (Tweedy, 2010). Nie je jasné, či bisexualita stojí samostatne ako jedinečná sexuálna orientácia, alebo či existuje ako heterosexuálna aj homosexuálna orientácia u tej istej osoby, alebo či bisexualita zahŕňa sexuálnu orientáciu a sexuálny záujem, ktorý je s touto orientáciou v rozpore (Vrangalova & amp Savin -Williams, 2012).


Obsah

The feministické sexuálne vojny a lesbické sexuálne vojnyalebo jednoducho sexuálne vojny alebo porno vojny, boli prudkými debatami medzi feministkami na konci sedemdesiatych a na začiatku osemdesiatych rokov minulého storočia. Strany boli charakterizované anti-porno a pro-sex skupinami s nezhodami ohľadom sexuality, sexuálnej reprezentácie, pornografie, sadomasochizmu, úlohy trans žien v lesbickej komunite a ďalších sexuálnych problémov. Debata postavila anti-pornografický feminizmus proti sexuálne pozitívnemu feminizmu a feministické hnutie bolo v dôsledku toho hlboko rozdelené. [1] [2] [3] [4] [5] Feministické sexuálne vojny sú niekedy vnímané ako súčasť rozdelenia, ktoré viedlo k ukončeniu feministickej éry druhej vlny a začiatku feminizmu tretej vlny.

Na oboch stranách boli feministky proti pornografii a sexpozitívne feministky. K jednému z významnejších stretov feministiek podporujúcich sex a pornografiu došlo na Barnardskej konferencii o sexualite v roku 1982. Feministky proti pornografii boli vylúčené z výboru pre plánovanie udalostí, a preto usporiadali zhromaždenia mimo konferencie, aby ukázali svoje pohŕdanie. [6]

Feministická kritika sexuálneho vykorisťovania a sexuálneho priemyslu Upraviť

Mnoho feministiek odsudzuje odvetvia, ako je napríklad sexuálny priemysel, ako príklady misogynistického vykorisťovania. Medzi významné feministky priemyslu zameraného na sexuálny život patrili Andrea Dworkin a Catharine MacKinnon. Dvojica chcela občianske zákony obmedzujúce pornografiu. [7] Považovali mužskú sexuálnu dominanciu za koreň všetkého ženského útlaku, a preto odsúdili pornografiu, prostitúciu a ďalšie prejavy mužskej sexuálnej sily. [6] Hnutie proti pornografii sa presadilo vytvorením žien proti násiliu v pornografii a médiách. V čase sexuálnych vojen organizovala pochody proti tvorcom a distribútorom pornografie v San Franciscu a viedla k organizácii Ženy proti pornografii, Feministky bojujúce proti pornografii a podobne orientovaným organizáciám a snahám po celých Spojených štátoch. [8]

Sexuálne pozitívny feminizmus Upraviť

Reakcia „sexuálne pozitívnych feministiek“ bola odpoveďou, ktorá propagovala sex ako cestu potešenia žien. V tejto časti hnutia mali vplyv Gayle Rubin a Patrick Califia. [6] Medzi ďalšie feministky, ktoré sa identifikujú ako „sexuálne pozitívne“, patria Ellen Willis, Kathy Acker, Susie Bright, Carol Queen, Annie Sprinkle, Avedon Carol, Tristan Taormino, Rachel Kramer Bussel, Nina Hartley a Betty Dodson. Hnutie sexuálne pozitívneho feminizmu je v súčasnej dobe stále obľúbenejšie.

Feminizmus a pornografia Upraviť

Feministické názory na pornografiu siahajú od odsúdenia pornografie ako formy násilia na ženách až po prijatie niektorých foriem pornografie ako prostriedku feministického prejavu. Feministická diskusia o tejto otázke odráža väčšie obavy z feministických názorov na sexualitu a úzko súvisí s feministickými diskusiami o prostitúcii, BDSM a ďalších otázkach. Pornografia je jedným z najrozporuplnejších problémov feminizmu, najmä medzi feministkami v anglofónnych krajinách.

Anti-pornografický feminizmus Upraviť

Radikálni feministickí odporcovia pornografie - ako Andrea Dworkin, Catharine MacKinnon, Robin Morgan, Diana Russell, Alice Schwarzer, Gail Dines a Robert Jensen - tvrdia, že pornografia je škodlivá pre ženy a predstavuje silnú príčinnú súvislosť alebo uľahčenie násilia páchaného na ženách. Feministky proti pornografii, najmä MacKinnonová, tvrdia, že tvorba pornografie zahŕňa fyzické, psychické a/alebo ekonomické nátlak žien, ktoré v nej vystupujú a modelujú. Hovorí sa, že to platí aj vtedy, keď sú ženy prezentované tak, že si užívajú. [9] [10] [11] Tvrdí sa tiež, že veľká časť toho, čo je zobrazené v pornografii, je svojou povahou zneužívajúca. Gail Dines zastáva názor, že pornografia, ktorej príkladom je gonzo pornografia, je stále násilnejšia a že ženy, ktoré v pornografii vystupujú, sú počas jej výroby brutalizované. [12] [13]

Feministky proti pornografii zastávajú názor, že pornografia prispieva k sexizmu, pričom tvrdia, že pri pornografických predstaveniach sa herečky redukujú na obyčajné nádoby-predmety-na sexuálne použitie a zneužívanie mužmi. Tvrdí, že naratív sa zvyčajne formuje okolo mužského potešenia ako jediného cieľa sexuálnej aktivity a že ženy sú zobrazené v podradenej úlohe. Niektorí odporcovia sa domnievajú, že pornografické filmy ukazujú, že ženy sú extrémne pasívne alebo že činy, ktoré sú na nich vykonávané, sú zvyčajne urážlivé a výlučne pre potešenie ich sexuálneho partnera. [ potrebná citácia ] Ejakulácia na tvári a znásilnenie análu sú medzi mužmi stále obľúbenejšie, sledujúc trendy v porne. [14] MacKinnon a Dworkin definovali pornografiu ako „grafické sexuálne explicitné podriadenie žien prostredníctvom obrázkov alebo slov“. [15]

Feministky proti cenzúre a pro-pornografii Upraviť

Z tohto pohľadu je pornografia považovaná za médium sexuálneho prejavu žien. Sexuálne pozitívne feministky považujú mnohé radikálne feministické pohľady na sexualitu vrátane názorov na pornografiu za rovnako represívne ako patriarchálne náboženstvá a ideológie a tvrdia, že feministický diskurz zameraný na pornografiu ignoruje a bagatelizuje sexuálnu agentúru žien. Ellen Willis (ktorá vytvorila výraz „pro-sexový feminizmus“) uvádza: „Ako sme to videli, tvrdenie, že„ pornografia je násilie na ženách “bolo kódom neo-viktoriánskej myšlienky, že muži chcú sex a ženy to vydržia. [16]

Sexuálne pozitívne feministky majú na existujúcu pornografiu rôzne názory. Mnoho sexuálne pozitívnych feministiek považuje pornografiu za podvracanie mnohých tradičných myšlienok o ženách, proti ktorým odporujú, napríklad myšlienok, že ženy vo všeobecnosti nemajú radi sex, majú radi sex iba vo vzťahovom kontexte alebo že ženy majú radi iba vanilkový sex. Argumentujú tiež tým, že pornografia niekedy ukazuje ženy v sexuálne dominantných rolách a predstavuje ženám väčšiu škálu typov tiel, ako sú typické pre bežnú zábavu a módu.

Mnoho feministiek bez ohľadu na ich názory na pornografiu je zásadne proti cenzúre. Dokonca aj mnohé feministky, ktoré vnímajú pornografiu ako sexistickú inštitúciu, vnímajú cenzúru (vrátane občianskoprávneho prístupu MacKinnona) ako zlo. Feministky za slobodu prejavu vo svojom poslaní tvrdia, že cenzúra nikdy neznižovala násilie, ale v minulosti sa používala na umlčanie žien a potlačenie snáh o sociálne zmeny. Poukazujú na literatúru o antikoncepcii Margaret Sangerovej, feministické hry Holly Hughesovej a podobné diela Naše telá, my sami a Studňa samoty ako príklady feministickej sexuálnej reči, ktorá bola terčom cenzúry. FFE ďalej tvrdí, že pokus o vyriešenie sociálnych problémov prostredníctvom cenzúry „odvádza pozornosť od podstatných príčin sociálnych chorôb a ponúka kozmetickú, nebezpečnú„ rýchlu opravu “. Tvrdí, že namiesto toho je voľný a energický trh myšlienok najlepšia záruka dosiahnutia feministických cieľov v demokratickej spoločnosti. [17]

Niektoré feministky, ako napríklad Wendy Kaminer, sú proti pornografii a sú tiež proti zákonnému úsiliu o cenzúru alebo zákaz pornografie. Koncom 70. rokov 20. storočia Kaminer spolupracovala s organizáciou Women Against Pornography, kde sa zasadzovala za zvýšenie úsilia súkromného povedomia a proti zákonnému úsiliu o cenzúru pornografie. Prispela kapitolou k antologii proti pornografii, Vziať späť noc, kde obhajovala slobody prvého dodatku a vysvetlila nebezpečenstvo hľadania zákonných riešení vnímaného problému pornografie. Oponovala úsiliu Catharine MacKinnonovej a Andrey Dworkinovej definovať pornografiu ako porušenie občianskych práv a kritizovala prokenzorské hnutie v článku z roku 1992. Atlantik s názvom „Feministky proti prvému dodatku“. [18]

Feministická pornografia Upraviť

Feministická pornografia je pornografia, ktorú vyrábajú feministické ženy a s nimi. Je to malý, ale rastúci segment pornografického priemyslu. Podľa Tristana Taormina „Feministické porno reaguje na dominantné obrázky alternatívnymi a vytvára vlastnú ikonografiu“. [19]

Niektoré pornografické herečky, ako sú Nina Hartley, [20] Ovidie, [21] Madison Young a Sasha Gray, sú tiež sexepozitívne feministky a tvrdia, že sa nepovažujú za obete sexizmu. Bránia svoje rozhodnutie vykonávať pornografiu ako slobodne zvolené a tvrdia, že väčšina z toho, čo robia pred kamerou, je výrazom ich sexuality. Tiež sa poukázalo na to, že v pornografii ženy vo všeobecnosti zarábajú viac ako ich mužské náprotivky. [22] Niektorí porotcovia, ako napríklad Nina Hartley, pôsobia v hnutí za práva sexuálnych pracovníčok. [23] [24]

Švédska režisérka a feministka Suzanne Osten vyjadrila skepticizmus, že „feministická pornografia“ v skutočnosti existuje, pričom sa odvoláva na svoje presvedčenie, že pornografia je vo svojej podstate objektivizujúca a že feministická pornografia by preto predstavovala oxymoron. [25] Americké radikálne feministické periodikum mimo našich chrbtov odsúdilo feministickú pornografiu ako „pseudo-feministickú“ a „takzvanú„ feministickú “pornografiu“. [26]

Feminizmus a prostitúcia Upraviť

Ako na mnohé problémy feministického hnutia, aj na prostitúciu existuje množstvo názorov. Mnohé z týchto polôh je možné voľne usporiadať do zastrešujúceho stanoviska, ktoré je vo všeobecnosti buď kritické, alebo podporuje prostitúciu a sexuálnu prácu. [27] Feministky bojujúce proti prostitúcii zastávajú názor, že prostitúcia je formou vykorisťovania žien a mužskej dominancie nad ženami a praktikou, ktorá je výsledkom existujúceho patriarchálneho spoločenského poriadku. Tieto feministky tvrdia, že prostitúcia má veľmi negatívny vplyv na samotné prostitútky i na spoločnosť ako celok, pretože posilňuje stereotypné názory na ženy, ktoré sú vnímané ako sexuálne objekty, ktoré môžu muži používať a zneužívať. Iné feministky zastávajú názor, že prostitúcia a iné formy sexuálnej práce môžu byť platnou voľbou pre ženy a mužov, ktorí sa rozhodnú do nej zapojiť. Z tohto pohľadu treba prostitúciu odlišovať od nútenej prostitúcie a feministky by mali podporovať aktivizmus sexuálnych pracovníčok proti zneužívaniu zo strany sexuálneho priemyslu a právneho systému. Nezhoda medzi týmito dvoma feministickými postojmi sa ukázala ako obzvlášť sporná a môže byť porovnateľná s feministickými sexuálnymi vojnami na konci dvadsiateho storočia. [28]

Feminizmus proti prostitúcii Upraviť

Väčšina feministiek je zásadne proti prostitúcii, pretože túto praktiku vnímajú ako formu násilia voči ženám, ktorú by spoločnosť nemala tolerovať. Medzi feministky, ktoré majú taký názor na prostitúciu, patria Kathleen Barry, Melissa Farley, [29] [30] Julie Bindel, [31] [32] Sheila Jeffreys, Catharine MacKinnon [33] a Laura Lederer. [34]

Tieto feministky tvrdia, že prostitúcia vo väčšine prípadov nie je vedomou a vypočítavou voľbou. Hovorí sa, že väčšina žien, ktoré sa stanú prostitútkami, to robí preto, že ich prinútil alebo donútil kupliar alebo obchodovanie s ľuďmi, alebo ak ide o nezávislé rozhodnutie, je to spravidla dôsledok extrémnej chudoby a nedostatku príležitostí alebo závažného pôvodu. problémy, ako napríklad drogová závislosť, traumy z minulosti (napríklad sexuálne zneužívanie detí) a ďalšie nešťastné okolnosti. Tieto feministky poukazujú na to, že ženy z najnižších sociálno -ekonomických tried - chudobné ženy, ženy s nízkym vzdelaním, ženy z najviac znevýhodnených rasových a etnických menšín - sú v prostitúcii po celom svete nadmerne zastúpené. „Ak je prostitúcia slobodnou voľbou, prečo ju najčastejšie robia ženy s najmenším počtom možností?“ (MacKinnon, 1993). [35] Veľké percento prostitútok oslovených v jednej štúdii so 475 ľuďmi zapojenými do prostitúcie uviedlo, že sa nachádzali v ťažkom období svojho života a väčšina z nich chcela opustiť okupáciu. [36] Catharine MacKinnon tvrdí, že „Pri prostitúcii majú ženy sex s mužmi, s ktorými by inak nikdy nemali sex. Peniaze teda pôsobia ako forma sily, nie ako miera súhlasu. Pôsobia ako fyzická sila pri znásilnení. " [37]

Niektorí odborníci na prostitúciu tvrdia, že skutočný súhlas s prostitúciou nie je možný. Barbara Sullivan hovorí: „V akademickej literatúre o prostitúcii je veľmi málo autorov, ktorí tvrdia, že je možný platný súhlas s prostitúciou. Väčšina uvádza, že súhlas s prostitúciou je nemožný alebo prinajmenšom nepravdepodobný..". [38] "(.) väčšina autorov tvrdí, že súhlas s prostitúciou je hlboko problematický, ak nie nemožný (.) väčšina autorov tvrdila, že súhlas s prostitúciou je nemožný. U radikálnych feministiek je to preto, že prostitúcia je vždy nátlakovou sexuálnou praktikou. Iní jednoducho tvrdia, že kvôli ekonomickému nátlaku je sexuálny súhlas sexuálnych pracovníčok veľmi problematický, ak nie nemožný. "[39] Nakoniec, abolicionisti veria, že o žiadnej osobe nemožno povedať, že skutočne súhlasí s vlastným útlakom, a žiadny človek by nemal mať právo súhlasiť s útlakom ostatných. Podľa Kathleen Barryovej súhlas nie je„ dobrým veštením “ o existencii útlaku a súhlas s porušovaním je skutočnosťou útlaku. Útlak nemožno efektívne merať podľa stupňa „súhlasu“, pretože aj v otroctve existoval určitý súhlas, ak je súhlas definovaný ako neschopnosť vidieť alebo cítiť inú alternatívu. “[40]

Feministky pro-sex práce a práva pro-sex pracovníčky Upraviť

Na rozdiel od feministiek kritických voči prostitúcii, perspektívy pro-sexuálnej práce nepriznávajú, že sexuálne akty v prostitúcii majú inherentný prvok nátlaku, vykorisťovania a dominancie. Feministky podporujúce sex namiesto toho namiesto toho tvrdia, že sexuálna práca môže byť pozitívnou skúsenosťou pre ženy, ktoré uplatnili svoju autonómiu a informovane sa rozhodli pre prostitúciu.

Mnoho feministiek, najmä tých, ktoré sú spojené s hnutím za práva sexuálnych pracovníčok alebo sexuálne pozitívnym feminizmom, tvrdí, že akt predaja sexu nemusí byť vo svojej podstate vykorisťovateľský, ale že pokusy o zrušenie prostitúcie a postoje, ktoré k takýmto pokusom vedú, vedú k zneužívajúce prostredie pre sexuálne pracovníčky, ktoré treba zmeniť. Z tohto pohľadu môže byť prostitúcia spolu s inými formami sexuálnej práce platnou voľbou pre ženy a mužov, ktorí sa jej venujú. Táto perspektíva viedla od 70. rokov k vzostupu medzinárodného hnutia za práva pracovníkov v sex -biznise, ktoré zahŕňa organizácie ako COYOTE, International Prostitutes Collective, Sex Workers Outreach Project a ďalšie skupiny pracujúce za práva sexuálnych pracovníčok.

Dôležitý argument, ktorý presadzujú feministky podporujúce sex, ako je Carol Queen, zdôrazňuje, že príliš často feministky, ktoré kritizujú prostitúciu, dostatočne nezohľadnili názory žien, ktoré sa samy zaoberajú sexuálnou prácou, a namiesto toho sa rozhodli svoje argumenty založiť na teórii. a zastarané skúsenosti. [41] Feministky, ktoré nepodporujú radikálny protiprostenčný názor, tvrdia, že s postavením proti prostitúcii existujú vážne problémy. Jedným z nich je, že podľa Sarah Brombergovej „sa vyvíja z politickej teórie, ktorá je prehnaná. verbalizované, zovšeobecnené a príliš často používa stereotypné predstavy o tom, čo je prostitútka. Radikálne [protiprostenčné] feministické názory nie sú vždy dostatočne vymedzené na podporu dôveryhodnej teórie, že prostitúcia degraduje všetky ženy “. [42]

Feministky podporujúce sexuálnu prácu tvrdia, že sexuálny priemysel nie je „monolit“, je rozsiahly a rozmanitý, že ľudia sú prostitútkami z mnohých rôznych dôvodov a že je neproduktívne zameriavať sa na prostitúciu ako na inštitúciu. Namiesto toho sa domnievajú, že je potrebné urobiť niečo pre zlepšenie života ľudí v tomto odvetví. [43]

Feminizmus a vyzliekanie Upraviť

Mnoho feministiek považuje striptýzové kluby za urážku ľudských práv a dôstojnosti žien. Feministkám a aktivistkám za práva žien sa na Islande podarilo v marci 2010 zakázať striptízové ​​kluby. [44] [45] Zákon oficiálne nadobudol účinnosť 31. júla 2010. [44] Prvým predkladateľom návrhu zákona bola islandská feministka Siv Friðleifsdóttir. [44] [45] Johanna Sigurðardottir, predsedníčka vlády Islandu, uviedla: „Severské krajiny vedú cestu v oblasti rodovej rovnosti a uznávajú ženy ako rovnocenné občianky, a nie ako komodity na predaj.“ [46] Politik za návrhom zákona, Kolbrún Halldórsdóttir, povedal: „Nie je prijateľné, aby ženy alebo ľudia všeobecne boli výrobkom, ktorý sa má predávať.“ [46] Hlasovanie Althingu ocenila britská radikálna feministka Julie Bindel, ktorá vyhlásila Island za „naj feministickejšiu krajinu na svete“. [47]

Iné feministky veria, že vyzliekanie môže byť sexuálne posilňujúce a feministické. Lusty Lady je zariadenie na vytváranie prehliadok v North Beach v San Franciscu, ktoré založila skupina striptérok, ktorá chcela vytvoriť feministický, robotnícky striptízový klub. [48] ​​[49] Niektoré feministky sa navyše domnievajú, že tanec na tyči môže byť feministickým aktom. V roku 2009 bola „feministická tanečnica u tyče“, ktorú identifikovala, Zahra Stardustová, kandidátkou austrálskej strany sexu v doplňujúcich voľbách na Bradfielde. [50] Pojem „feministický tanec pri tyči“ bol feministkami i ne feministkami zosmiešňovaný a odsudzovaný ako „obyčajný blázon“ [51] a symptomatický pre „koniec feminizmu“. [52]

Feministické názory na BDSM sa veľmi líši od odmietnutia po prijatie a všetkých bodov medzi nimi. Tu sa napríklad porovnávajú dva polarizačné rámce. História medzi feministkami a praktizujúcimi BDSM bola kontroverzná. Dve najextrémnejšie polohy sú tie, ktoré veria, že feminizmus a BDSM sú navzájom sa vylučujúce presvedčenia, a tie, ktoré veria, že postupy BDSM sú výrazom sexuálnej slobody.

Feministická opozícia voči BDSM a sadomasochizmu Upraviť

Mnoho radikálnych feministiek, ako napríklad Andrea Dworkin a Susan Griffin, považuje BDSM za formu násilia nenávidiaceho ženy [53] [54].

Kniha Proti sadomasochizmu: Radikálna feministická analýza obsahuje eseje a rozhovory od mnohých feministiek, ktoré kritizujú sadomasochizmus, vrátane Alice Walker, Robin Morgan, Kathleen Barry, Diana EH Russell, Susan Star, Ti-Grace Atkinson, John Stoltenberg, Sarah Hoagland, Susan Griffin, Cerridwen Fallingstar, Audre Lorde a Judith Butler. Medzi feministické organizácie, ktoré sa verejne postavili proti S/ M/ patria Lavender Menace, New York Radical Feminists (NYRF), Women Against Violence in Pornography and Media. V roku 1982 bola vytvorená brožúra „Koalícia za feministickú sexualitu a proti sadomasochizmu“, koalícia ad hoc zostavená organizáciou Women Against Pornography na protest proti Barnardskej konferencii. NYRF je zaradený medzi signatárov letáka. [55]

Feministky praktizujúce pro-BDSM a BDSM Edit

Zatiaľ čo mnoho radikálnych feministiek je proti BDSM, iné feministky považujú S/M za ideálny feministický prejav sexuálnej slobody, zatiaľ čo iné feministky tvrdia, že BDSM, a konkrétnejšie SM, posilňuje patriarchát a že tieto praktiky sú v rozpore s feminizmom. Okrem toho niektoré feministky otvorene diskutujú o praktizovaní BDSM. Mnoho sexuálne pozitívnych feministiek považuje BDSM za platnú formu vyjadrenia ženskej sexuality. [56] Niektoré lesbické feministky praktizujú BDSM a považujú ho za súčasť svojej sexuálnej identity. [57] Jessica Wakeman napísala o svojich vlastných skúsenostiach s aktivitami SM v následnom rozhovore po svojom článku First Time For Everything: Getting Spanked, ktorý bol uverejnený v roku 2009. V čase rozhovoru v októbri 2010 Wakeman písal o feministické otázky, vrátane feminizmu a mediálnej kritiky, feminizmu a politiky, a feminizmu a sexu, približne osem rokov, a považovala sa za dosť aktívnu feministku. [58] Wakemanová diskutovala o tom, ako si dokáže užívať výprask a dominanciu, a pritom byť feministkou. [58] Rovnako ako ostatné feministické praktičky BDSM, Wakeman odmieta argument, že ženy sa učia tomu, čo ich baví, a sú vedené k tomu, aby boli submisívne dominantnou sexistickou mocenskou štruktúrou. [58]

Existuje niekoľko organizácií BDSM, ktoré sa starajú o lesbičky a feministky, vrátane lesbickej sex mafie a skupiny Samois, ktorú založili Patrick Califia a Gayle Rubin. [59]

Feministická skupina Cell 16, ktorú v roku 1968 založila Roxanne Dunbarová, bola okrem iného známa svojim programom celibátu a odlúčenia od mužov. [60] [61] Mnoho mainstreamových feministiek považovalo organizáciu za príliš extrémnu a fungovalo ako akýsi tvrdý ľavicový predvoj. [62] Bola citovaná ako prvá organizácia, ktorá presadzovala koncept separatistického feminizmu. [61] [63] In Už žiadna zábava a hry“Radikálne feministické periodikum organizácie, členky bunky Roxanne Dunbarová a Lisa Leghornová odporučili ženám„ oddeliť sa od mužov, ktorí vedome nepracujú na oslobodení žien “, ale radili skôr obdobia celibátu, než lesbické vzťahy, ktoré považovali za„ nič viac “. než osobné riešenie “. [64] Časopis tiež publikoval článok Dany Densmore „O celibáte“ (október 1968), v ktorom sa čiastočne uvádza: „Zavesenie za oslobodenie je údajná„ potreba “sexu. Je to niečo, čo je potrebné vyvrátiť, vyrovnať sa s tým, demytifikovať alebo je príčina ženského oslobodenia odsúdená na zánik. Už vidíme dievčatá, úplne oslobodené vo vlastných hlavách, chápajúce svoj útlak so strašnou jasnosťou, snažiace sa úmyselne a hystericky, aby sa stali príťažlivými pre mužov, pre ktorých nemajú rešpekt „Muži, ktorých môžu dokonca nenávidieť, pretože majú„ základnú sexuálno-emocionálnu potrebu “. Sex nie je pre život taký dôležitý, ako jesť. Niektorí ľudia prechádzajú celým životom bez toho, aby sa tomu vôbec venovali, vrátane jemných, srdečných a šťastných ľudí. Je mýtom, že vďaka tomu je človek trpký, scvrknutý a skrútený. Veľký stigma celoživotného panenstva je aj tak na ženách, vytvorená mužmi, pretože zmysel života ženy je biologický, a ak to nesplní, je pokrivená a neprirodzená a „musia to byť všetky pavučiny vo vnútri“. [65]

Feministky, tiež známe ako feministky - politická organizácia na zničenie sexuálnych rolí, bola radikálna feministická skupina pôsobiaca v New Yorku v rokoch 1968 až 1973, ktorá najskôr presadzovala, aby ženy praktizovali celibát, a neskôr sa začala zastávať politického lesbizmu. Politický lesbizmus zahŕňa teóriu, že sexuálna orientácia je voľbou, a obhajuje lesbizmus ako pozitívnu alternatívu k heterosexualite pre ženy. [66] Sheila Jeffreys pomohla vyvinúť koncept tým, že spolu s ostatnými členmi Leeds Revolutionary Feminist Group napísala brožúru s názvom Milujete svojho nepriateľa?: Debata medzi heterosexuálnym feminizmom a politickým lesbizmom, v ktorom sa uvádza: "Myslíme si. že všetky feministky môžu a mali by byť lesbičky. Naša definícia politickej lesby je žena identifikovaná ženou, ktorá s mužmi nejebá. Neznamená to povinnú sexuálnu aktivitu so ženami." [67] Niektoré politické lesbičky sa teda rozhodli pre celibát alebo identifikovanie ako asexuálne.

V apríli 1987 manifest Manuálu južných ženských spisovateľov s názvom Sexuálna rezistencia v heterosexuálnych usporiadaniach: Manifest spisovateľského kolektívu južných žien bola prečítaná v New Yorku na konferencii s názvom „Sexuálni liberáli a útok na feminizmus“. [68] Tento manifest čiastočne uvádza: „Na rozdiel od hnutia za sex sa nazývame Ženy proti sexu (WAS). Sexuálna rezidentka chápe svoj čin ako politický: jej cieľom nie je iba osobná integrita voči sebe samej. ale politická sloboda pre všetky ženy. Vzpiera sa na troch frontoch: odoláva všetkým mužským sexuálnym potrebám, bráni sa pomenovaniu svojho činu ako prudérnosti a obzvlášť odoláva pokusu patriarchátu uľahčiť prácu podriadených žien tým, že ju konsenzuálne konštruuje. túžba vo svojom vlastnom represívnom obraze “. [68]

V roku 1991 feministická aktivistka Sonia Johnsonová napísala vo svojej knihe Loď, ktorá vplávala do obývačky: Sex a intimita sa prehodnotili„Takmer štyri roky po tom, čo som začal svoju vzburu proti vzťahu/sexu/otrokovým lodiam, mi skúsenosti a moja múdra stará žena hovoria, že sex, ako ho poznáme, je patriarchálnym konštruktom a žiadne oprávnené, prirodzené miesto v našich životoch, žiadna autentická funkcia alebo spôsoby. Sex je synonymom hierarchie/kontroly a je koncipovaný ako súčasť obliehania našej celistvosti a moci. “[69]

Feministické prístupy k otázke sexuálnej orientácie sa veľmi líšia. Feministické názory na sexuálnu orientáciu sú často ovplyvnené osobnými skúsenosťami feministiek, ako sú vyjadrené vo feministickom hesle „osobné je politické“. Z tohto dôvodu mnoho feministiek považuje sexuálnu orientáciu za politický problém, a nie iba záležitosť individuálnej sexuálnej voľby alebo preferencie.

Feminizmus a asexualita Upraviť

Dokument z roku 1977 s názvom Asexuálne a autoerotické ženy: dve neviditeľné skupiny, Myra T. Johnson, môže byť prvým dokumentom výslovne venovaným asexualite u ľudí. Johnson v nej zobrazuje asexuálne ženy ako neviditeľné, „utláčané konsenzom v názore, že neexistujú“ a zanechané za sebou sexuálnou revolúciou aj feministickým hnutím. [70]

Príspevok z roku 2010, ktorý napísali Karli June Cerankowski a Megan Milks, s názvom Nové orientácie: Asexualita a jej implikácie pre teóriu a prax, uvádza, že spoločnosť považovala „[LGBT a] ženskú sexualitu za posilnenú alebo potlačovanú. Asexuálne hnutie spochybňuje tento predpoklad spochybňovaním mnohých základných princípov pro-sex feminizmu [v ktorom je] už definovaný ako represívny alebo anti-sex. sexuality “. [71]

Niektoré politické lesbičky sa označujú za asexuálne. Politický lesbizmus zahŕňa teóriu, že sexuálna orientácia je voľbou, a obhajuje lesbizmus ako pozitívnu alternatívu k heterosexualite pre ženy. [66] Sheila Jeffreys pomohla vyvinúť koncept spoločným napísaním brožúry s ďalšími členmi Leedsskej revolučnej feministickej skupiny s názvom Milujete svojho nepriateľa?: Debata medzi heterosexuálnym feminizmom a politickým lesbizmom v ktorom sa uvádza: „Myslíme si, že všetky feministky môžu a mali by byť lesbičky. Naša definícia politickej lesby je žena identifikovaná podľa ženy, ktorá s mužmi nie je do prdele. Neznamená to povinnú sexuálnu aktivitu so ženami.“ [67]

Feminizmus a bisexualita Upraviť

Lesbička štvrťročne Spoločné životy/Lesbické životy mali zásadu, že všetky práce publikované v CL/LL boli vyrobené lesbami, ktoré definovali sami, a všetci dobrovoľníci projektu boli lesbičky. Vzhľadom na tieto zásady bola bisexuálna žena, ktorej príspevok do časopisu nebol zverejnený, podaná sťažnosť na Komisiu pre ľudské práva Univerzity v Iowe. [72]

Mnoho žien, ktoré boli naraz zapojené do lesbicko-feministického aktivizmu, sa odvtedy stalo bisexuálnymi, keď si uvedomilo, že sú pre mužov príťažlivé. Široko študovaným príkladom lesbicko-bisexuálneho konfliktu vo feminizme bol pochod Northampton Pride v rokoch 1989 až 1993, kde mnoho zúčastnených feministiek debatovalo o tom, či by mali byť zahrnuté bisexuálky a či je alebo nie je bisexualita kompatibilná s feminizmom. Bežná lesbicko-feministická kritika zameraná na bisexualitu bola, že bisexualita bola antifeministická, že bisexualita bola formou falošného vedomia a bisexuálne ženy, ktoré nadväzujú vzťahy s mužmi, boli „oklamané a zúfalé“. Napätie medzi bisexuálnymi feministkami a lesbickými feministkami sa však od 90. rokov minulého storočia zmiernilo, pretože bisexuálne ženy sú vo feministickej komunite stále viac akceptované. [73]

Feminizmus a homosexuáli Upraviť

Vo svojej knihe z roku 2003 Rozbaľovanie Queer politiky: lesbická feministická perspektívaAustrálska radikálna lesbická feministka Sheila Jeffreys presadzuje stanovisko, že lesbická kultúra bola negatívne ovplyvnená napodobňovaním sexistického vplyvu homosexuálnej subkultúry dominantnej/submisívnej sexuality. Aj keď zdôrazňuje, že mnoho homosexuálov, ktorí boli členmi hnutia za oslobodenie homosexuálov, odmietlo sadomasochizmus, píše, že dominantná homosexuálna mužská perspektíva propagovala sadomasochistickú sexualitu na úkor lesbičiek a feministických žien. [74]

Niektorí homosexuáli, ako napríklad manžel Andrea Dworkinovej, John Stoltenberg, sú však kritickí voči sadomasochizmu a pornografii a súhlasia s radikálnou feministickou a lesbickou feministickou kritikou týchto praktík. Stoltenberg napísal, že sadomasochizmus erotizuje násilie aj bezmocnosť. [75] Knihu napísal homosexuálny pro-feministický autor Christopher N. Kendall Gay mužská pornografia: Problém diskriminácie na základe pohlavia, presadzovanie myšlienky, že homosexuálna mužská pornografia zahŕňa diskrimináciu na základe pohlavia a mala by byť zakázaná podľa kanadských zákonov o rovnosti. Radikálnu feministickú teóriu používa na tvrdenie, že homosexuálna mužská pornografia posilňuje misogýniu a homofóbiu. [76]

Feminizmus a heterosexualita Upraviť

Niektoré heterosexuálne feministky sa domnievajú, že boli nespravodlivo vylúčené z lesbických feministických organizácií. Lesbička štvrťročne Spoločné životy/Lesbické životy mali zásadu, že všetky práce publikované v CL/LL boli vyrobené lesbami, ktoré definovali sami, a všetci dobrovoľníci projektu boli lesbičky. Na základe týchto zásad podala heterosexuálna žena na komisiu pre ľudské práva University of Iowa sťažnosť, ktorá sa domnievala, že bola diskriminovaná, keď nebola prijatá na stáž. Sťažnosť na kolektív podala aj bisexuálna žena, ktorej podanie do časopisu nebolo zverejnené. [72]

Feminizmus a lesbizmus Upraviť

Lesbičky pôsobili v hlavnom americkom feministickom hnutí. Lesbické starosti boli do Národnej organizácie pre ženy (NOW) prvýkrát zaradené v roku 1969, keď Ivy Bottini, otvorená lesbička, ktorá bola vtedy prezidentkou newyorskej kapitoly NOW, usporiadala verejné fórum s názvom „Je lesbizmus feministický problém ? ". [77] Prezidentka Národnej organizácie pre ženy Betty Friedanová bola proti účasti lesbičiek v hnutí. V roku 1969 označila rastúcu lesbickú viditeľnosť za „levanduľovú hrozbu“ a prepustila otvorene lesbickú redaktorku spravodajcu Ritu Mae Brownovú a v roku 1970 navrhla vylúčenie lesbičiek vrátane Ivy Bottini z kapitoly NYNÍ v New Yorku. [78] [79] V reakcii na Kongrese Unite Women v roku 1970, v prvý večer, keď sa v hľadisku zhromaždilo všetkých štyristo feministiek, vyšlo na prednú časť dvadsať žien v tričkách s nápisom „Levanduľová hrozba“. miestnosti a tvárou v tvár publiku. [80] Jedna z žien si potom prečítala dokument svojej skupiny „Žena identifikovaná ženou“, ktorý bol prvým veľkým lesbickým feministickým vyhlásením. [80] [81] Skupina, ktorá sa neskôr pomenovala „Radicalesbians“, bola jednou z prvých, ktorá spochybnila heterosexizmus heterosexuálnych feministiek a popísala lesbickú skúsenosť pozitívne. [82] V roku 1971 TERAZ prijalo uznesenie, v ktorom deklarovalo, že „právo ženy na vlastnú osobu zahŕňa právo definovať a vyjadrovať vlastnú sexualitu a zvoliť si vlastný životný štýl“, ako aj uznesenie konferencie, v ktorom sa uvádza, že núti lesbické matky zostať v manželstve alebo žiť tajnú existenciu v snahe udržať si deti bolo nespravodlivé. [83] V tom roku sa TERAZ zaviazal ponúknuť právnu a morálnu podporu v testovacom prípade týkajúcom sa práv starostlivosti o dieťa lesbických matiek. [83] V roku 1973 bola zriadená pracovná skupina TERAZ pre sexualitu a lesbizmus. [83] V novembri 1977 vydala Národná konferencia žien Národný akčný plán [84], v ktorom sa čiastočne uvádzalo: „Kongres, štát a miestne zákonodarné orgány by mali prijať legislatívu na odstránenie diskriminácie na základe sexuálnych a láskyplných preferencií v oblastiach vrátane (ale nielen) zamestnanie, bývanie, verejné ubytovanie, úver, verejné zariadenia, vládne financovanie a armáda. Štátne zákonodarné orgány by mali zreformovať svoje trestné poriadky alebo zrušiť štátne zákony, ktoré obmedzujú súkromné ​​sexuálne správanie medzi dospelými, ktorí súhlasia. Štátne zákonodarné orgány by mali prijať právne predpisy to by zakazovalo brať do úvahy sexuálnu alebo láskyplnú orientáciu ako faktor pri akomkoľvek súdnom určovaní starostlivosti o dieťa alebo práva na návštevu. Prípady starostlivosti o dieťa by sa mali hodnotiť výlučne podľa toho, na ktorej strane je lepší rodič, bez ohľadu na sexuálne a láskyplná orientácia “. [85]

Del Martin bola prvou otvorenou lesbičkou zvolenou TERAZ a Del Martin a Phyllis Lyon boli prvým lesbickým párom, ktorý sa HNEĎ pridal. [86]

Lesbický feminizmus je kultúrne hnutie a politická perspektíva, najvplyvnejšia v 70. a na začiatku 80. rokov (predovšetkým v Severnej Amerike a západnej Európe), ktorá povzbudzuje ženy, aby nasmerovali svoju energiu na iné ženy, nie na mužov, a často obhajuje lesbizmus ako logický výsledok. feminizmu. [87] Niektorí kľúčoví myslitelia a aktivisti sú Charlotte Bunch, Rita Mae Brown, Adrienne Rich, Audre Lorde, Marilyn Frye, Mary Daly, Sheila Jeffreys a Monique Wittig (aj keď tá druhá je častejšie spájaná so vznikom queer teórie). Lesbický feminizmus sa spojil na začiatku 70. rokov minulého storočia z nespokojnosti s feminizmom druhej vlny a hnutím za oslobodenie homosexuálov. [88] [89]

Podľa slov radikálnej lesbickej feministky Sheily Jeffreysovej „lesbický feminizmus vznikol ako dôsledok dvoch udalostí: lesbičky v rámci WLM [Women’s Liberation Movement] začali vytvárať novú, výrazne feministickú lesbickú politiku a lesbičky v GLF (Gay Liberation Front) ) odišli, aby sa spojili so svojimi sestrami “. [90]

Podľa Judy Rebick, poprednej kanadskej novinárky a politickej aktivistky za feminizmus, boli a vždy boli lesbičky v centre ženského hnutia, pričom ich problémy boli v tom istom hnutí neviditeľné. [91]

Lesbický separatizmus Upraviť

Lesbický separatizmus je forma separatistického feminizmu špecifická pre lesbičky. Lesby považovali separatizmus za dočasnú stratégiu a celoživotnú prax, väčšinou však za druhú. [ potrebná citácia ]

Lesbický separatizmus sa stal populárnym v 70. rokoch minulého storočia, pretože niektoré lesbičky pochybovali, či im mainstreamová spoločnosť alebo dokonca LGBT hnutie má čo ponúknuť.

Politický lesbizmus Upraviť

Politický lesbizmus je fenoménom lesbického feminizmu a radikálneho feminizmu, predovšetkým feminizmu druhej vlny. Politický lesbizmus zahŕňa teóriu, že sexuálna orientácia je voľbou, a obhajuje lesbizmus ako pozitívnu alternatívu k heterosexualite pre ženy. [66]

Medzi lesbické ženy, ktoré sa označili ako „politické lesbičky“, patria Ti-Grace Atkinson, Julie Bindel, Charlotte Bunch, Yvonne Rainer, Sheila Jeffreys. Jeffreys pomohol vyvinúť koncept tým, že spolu s ostatnými členmi Leeds Revolutionary Feminist Group napísal brožúru s názvom Milujete svojho nepriateľa?: Debata medzi heterosexuálnym feminizmom a politickým lesbizmom ktorý tvrdil, že ženy by mali opustiť heterosexualitu a rozhodnúť sa stať sa lesbičkami ako feministický akt. Brožúra uvádza: "Myslíme si. Že všetky feministky môžu a mali by byť lesbičky. Naša definícia politickej lesbičky je žena identifikovaná ženou, ktorá nie je do prdele s mužmi. Neznamená to povinnú sexuálnu aktivitu so ženami." [67] Niektoré politické lesbičky sa teda rozhodujú pre celibát alebo identifikáciu ako asexuál.

Bifóbia a homofóbia vo feminizme Edit

Bežná lesbicko-feministická kritika zameraná na bisexualitu bola, že bisexualita bola antifeministická, že bisexualita bola formou falošného vedomia a bisexuálne ženy, ktoré nadväzujú vzťahy s mužmi, boli „oklamané a zúfalé“. Napätie medzi bisexuálnymi feministkami a lesbickými feministkami sa však od 90. rokov minulého storočia zmiernilo, pretože bisexuálne ženy sú vo feministickej komunite stále viac akceptované. [73] Napriek tomu niektoré lesbické feministky, ako napríklad Julie Bindel, sú voči bisexualite stále kritické. Bindel opísal ženskú bisexualitu ako „módny trend“ propagovaný kvôli „sexuálnemu hedonizmu“ a zaoberal sa otázkou, či bisexualita vôbec existuje. [92] Tiež urobila porovnanie bisexuálov s lícami na jazyku s milovníkmi mačiek a ctiteľmi diabla. [93]

Lesbické feministky spočiatku čelili diskriminácii v Národnej organizácii pre ženy. Niektoré heterosexuálne feministky, ako napríklad Betty Friedanová, bagatelizovali lesbické problémy, pretože neboli ústredným prvkom feministického aktivizmu. V roku 1969 označila Friedan rastúcu viditeľnosť lesbičiek za „levanduľovú hrozbu“ a prepustila otvorene lesbickú redaktorku spravodajcu Ritu Mae Brownovú a v roku 1970 navrhla vylúčenie lesbičiek vrátane Ivy Bottini z kapitoly NYNÍ v New Yorku. [78] [79] V reakcii na Kongrese Unite Women v roku 1970, v prvý večer, keď sa v hľadisku zhromaždilo všetkých štyristo feministiek, vyšlo na prednú časť dvadsať žien v tričkách s nápisom „Levanduľová hrozba“. miestnosti a tvárou v tvár publiku. [80] Jedna z žien si potom prečítala dokument svojej skupiny „Žena identifikovaná ženou“, ktorý bol prvým veľkým lesbickým feministickým vyhlásením. [80] [81] Skupina, ktorá sa neskôr pomenovala „Radicalesbians“, bola jednou z prvých, ktorá spochybnila heterosexizmus heterosexuálnych feministiek a popísala lesbickú skúsenosť pozitívne. [82] V roku 1971 TERAZ prijalo uznesenie, v ktorom deklarovalo, že „právo ženy na vlastnú osobu zahŕňa právo definovať a vyjadrovať vlastnú sexualitu a zvoliť si vlastný životný štýl“, ako aj uznesenie konferencie, v ktorom sa uvádza, že núti lesbické matky zostať v manželstve alebo žiť tajnú existenciu v snahe udržať si deti bolo nespravodlivé. [83] V tom roku sa TERAZ zaviazal ponúknuť právnu a morálnu podporu v testovacom prípade týkajúcom sa práv starostlivosti o dieťa lesbických matiek. [83] V roku 1973 bola zriadená pracovná skupina TERAZ pre sexualitu a lesbizmus. [83] V novembri 1977 vydala Národná konferencia žien Národný akčný plán [84], v ktorom sa čiastočne uvádzalo: „Kongres, štát a miestne zákonodarné orgány by mali prijať legislatívu na odstránenie diskriminácie na základe sexuálnych a láskyplných preferencií v oblastiach vrátane (ale nielen) zamestnanie, bývanie, verejné ubytovanie, úver, verejné zariadenia, vládne financovanie a armáda. Štátne zákonodarné orgány by mali zreformovať svoje trestné poriadky alebo zrušiť štátne zákony, ktoré obmedzujú súkromné ​​sexuálne správanie medzi dospelými, ktorí súhlasia. Štátne zákonodarné orgány by mali prijať právne predpisy to by zakazovalo brať do úvahy sexuálnu alebo láskyplnú orientáciu ako faktor pri akomkoľvek súdnom určovaní starostlivosti o dieťa alebo práva na návštevu. Prípady starostlivosti o dieťa by sa mali hodnotiť výlučne podľa toho, na ktorej strane je lepší rodič, bez ohľadu na sexuálne a láskyplná orientácia “. [85]

Friedan nakoniec priznal, že „celá myšlienka homosexuality ma hlboko znepokojila“. [94] a uznala, že bola veľmi uhladená a nebolo jej lesbizmus príjemný. „Ženské hnutie nebolo o sexe, ale o rovnakých príležitostiach v zamestnaní a o tom všetkom inom. Áno, predpokladám, že musíte povedať, že sloboda sexuálneho výberu k tomu patrí, ale nemala by to byť hlavná otázka. „[95] Pôvodne ignorovala lesbičky v Národnej organizácii pre ženy a namietala voči tomu, čo považovala za požiadavku na rovnaký čas. [94] „„ Homosexualita. Nie je podľa mňa tým, o čo v ženskom hnutí ide. “[96] Napriek tomu, že je proti všetkým represiám, napísala, že odmietla nosiť purpurový náramok alebo sa identifikovať ako lesba ( hoci je heterosexuálny) ako akt politickej solidarity, pretože nie je súčasťou hlavných problémov potratov a starostlivosti o deti. [97] V roku 1977 na Národnej konferencii žien sekundovala k uzneseniu o lesbických právach, „o ktorom si každý myslel, že by som bol proti“, aby „predišiel akejkoľvek diskusii“ a pristúpil k ďalším problémom, o ktorých sa domnievala, že sú dôležitejšie a menej rozdeľujúce. úsilie pridať do ústavy USA dodatok o rovnakých právach (ERA). [98]

Americká radikálna feministická skupina Redstockings bola silne proti lesbickému separatizmu, pretože vnímala medziľudské vzťahy s mužmi ako dôležitú arénu feministického boja, a preto chápala separatizmus ako únikový. Rovnako ako mnohé radikálne feministky tej doby, Redstockings považovala lesbizmus predovšetkým za politickú identitu a nie za základnú súčasť osobnej identity, a preto ju analyzovala predovšetkým z politického hľadiska. Redstockings boli tiež proti mužskej homosexualite, ktorú považovali za hlboko misogynistické odmietanie žien. Redstockingsova línia o homosexuáloch a lesbách je často kritizovaná ako homofóbna. [99]

Feminizmus a podivná teória Upraviť

Queer theory “je oblasť postštrukturalistickej kritickej teórie, ktorá sa objavila na začiatku deväťdesiatych rokov minulého storočia mimo oblastí queer štúdií a ženských štúdií. Queer teória bola výrazne ovplyvnená prácou feministiek ako Gloria Anzaldúa, Eve Kosofsky Sedgwick a Judith Butler. Queer theory stavia jednak na feministických výzvach k myšlienke, že rod je súčasťou esenciálneho ja, jednak na dôkladnom skúmaní sociálno -konštruovanej povahy sexuálnych aktov a identít štúdiom homosexuálov/lesbičiek. Teória je silne založená na myšlienke de-naturalizácie identít, čo znamená odmietnuť samotný pojem identity, či už ide o muža a ženu alebo rovných a homosexuálov. Tvrdí, že tieto identity sú konštruované počas celého života prostredníctvom rodovej socializácie, čo vedie k Butlerovej myšlienke, že to, čo robí muža alebo ženu poddajným a mení sa v priebehu času, vystupujeme iba ako muž alebo žena, aby sme sa prispôsobili dnešným rodovým normám. [100]

Feministická aplikácia queer theory Upraviť

Queer teória bola veľmi ovplyvnená feministickou teóriou a ženskými štúdiami. Bolo napísaných mnoho prác o prieniku feminizmu a queer teórie a o tom, ako môžu obe feministické perspektívy obohatiť teóriu a štúdie LGBTQ a ako môžu podivné perspektívy obohatiť feminizmus. Knihy ako napr Feminizmus je Queer: Intímne prepojenie medzi Queer a Feministickou teóriou podrobne rozoberajte priesečníky medzi podivnou a feministickou teóriou a argumentujte, že samotný feminizmus by mohol byť interpretovaný ako „podivné“ hnutie. [101]

Feministická kritika podivnej teórie Upraviť

Mnoho feministiek kritizovalo podivnú teóriu buď ako odklon od problémov feminizmu, alebo ako odboj feminizmu dominovaný mužmi. Lesbické feministky a radikálne feministky boli najvýznamnejšími kritikmi podivnej teórie a podivnej politiky. Sheila Jeffreys ' Rozbaľovanie Queer politiky: lesbická feministická perspektíva tvrdo kritizuje podivnú teóriu ako produkt „silnej homosexuálnej mužskej kultúry“, ktorá „oslavovala mužské privilégiá“ a „zakotvila kult mužskosti“. Odmieta čudnú teóriu ako anti-lesbičku, anti-feministku a anti-ženu. [102] Mnoho feministiek môže byť ku Queer Theory kritických z mnohých dôvodov, predovšetkým z toho, že Queer Theory je kritická voči feminizmu. Teória tvrdí, že prostredníctvom de-naturalizácie niektorých identít feministky naturalizovali iné, hlavne ide o myšlienku prirodzenej mužskej nadvlády. Toto je argumentované myšlienkou sexu a pohlavia, zatiaľ čo mnoho feministiek tvrdí, že pohlavie a rod sú odlišné, pričom pohlavie je sociálne konštruované, Butler tvrdí, že sex je tiež súčasťou sociálneho konštruktu a že ich oddelenie dáva prirodzený základ pre patriarchátu. [103] Mnoho teoretikov túto myšlienku kritizuje za to, že je anti-feministka a že ide proti feminizmu druhej vlny. Môžeme tiež vidieť nejakú kritiku Queerovej teórie od Nussbauma, ktorá kritizuje Butlerovu teóriu za to, že nehovorí o biologických rozdieloch alebo za jej učenie, že neexistuje žiadna nádej na zmenu systému, takže sa môžete iba vysmievať. [104]

Feministická sexuológia je odnož tradičných štúdií sexuológie, ktoré sa zameriavajú na prienik pohlaví a pohlavia vo vzťahu k sexuálnemu životu žien. Feministická sexuológia zdieľa mnoho zásad predovšetkým s týmto zastrešujúcim odborom sexuológie, nesnaží sa predpísať určitú cestu alebo „normálnosť“ pre sexualitu žien, ale iba pozorovať a zaznamenávať rôzne a rozmanité spôsoby, akými ženy vyjadrujú svoju sexualitu. Je to mladé pole, ktoré však rýchlo rastie. K pozoruhodným feministickým sexuológom patria Anne Fausto-Sterling a Gayle Rubin.

Pozoruhodnou radikálnou feministickou prácou o sexualite žien je Anne Koedt Mýtus o vaginálnom orgazme, ktoré podporuje tvrdenie, že vaginálny orgazmus je patriarchálnym mýtom. [105]

Kultúra znásilnenia je kultúra, v ktorej je znásilnenie a sexuálne násilie bežné, a v ktorej prevládajúce postoje, normy, postupy a médiá normalizujú, ospravedlňujú, tolerujú alebo dokonca tolerujú sexuálne násilie. Medzi príklady správania bežne spájaného s kultúrou znásilnenia patrí obviňovanie obetí, hanbenie coury, sexuálna objektivizácia a bagatelizovanie znásilnenia. Kultúra znásilnenia sa používa na modelovanie správania v sociálnych skupinách vrátane väzenských systémov, kde je znásilnenie vo väzení bežné, a konfliktných oblastí, kde sa ako psychologická vojna používa znásilnenie. Celé krajiny boli údajne tiež kultúrami znásilnenia. [106] [107] [108] [109] [110]

Aj keď je koncept kultúry znásilnenia vo feministickej akademii všeobecne uznávanou teóriou, stále existuje nezhoda v tom, čo definuje kultúru znásilnenia a do akej miery daná spoločnosť spĺňa kritériá, ktoré je potrebné považovať za kultúru znásilnenia.

Kultúra znásilnenia koreluje s inými sociálnymi faktormi a správaním. Výskum identifikuje koreláciu medzi mýtmi o znásilnení, obviňovaním obetí a bagatelizáciou znásilnenia so zvýšeným výskytom rasizmu, homofóbie, ageizmu, klasicizmu, náboženskej neznášanlivosti a ďalších foriem diskriminácie. [111] [112]

Feministky boli kľúčové pre rozvoj pojmu sexuálne obťažovanie a kodifikáciu zákonov proti sexuálnemu obťažovaniu. Catharine MacKinnon bola medzi prvými, ktorí písali na tému sexuálneho obťažovania. MacKinnonova kniha Sexuálne obťažovanie pracujúcich žien: prípad diskriminácie na základe pohlavia je ôsma najcitovanejšia americká právnická kniha vydaná od roku 1978, podľa štúdie publikovanej Fredom Shapirom v januári 2000.

Niektoré liberálne feministky a individualistické feministky kritizovali pojem sexuálneho obťažovania. Camille Paglia hovorí, že mladé dievčatá môžu nakoniec konať tak, aby uľahčili sexuálne obťažovanie, napríklad aby sa „milým“ správaním stali terčom. Paglia to komentovala v rozhovore s Playboy„Uvedomte si, do akej miery môže vaša láskavosť vyvolávať v ľuďoch, aby vám hovorili oplzlé a pornografické veci - niekedy, aby ste porušili vašu milosť. Čím viac sa červenáte, tým viac ľudí to chce robiť.“ [113] Jane Gallop sa domnieva, že zákony o sexuálnom obťažovaní boli zneužívané tým, čo nazýva „feministkami obetí“, na rozdiel od „mocenských feministiek“, ako sa sama nazýva. [114]

Pojem sexuálnej objektivizácie a obzvlášť objektivizácia žien je dôležitou myšlienkou feministickej teórie a psychologických teórií odvodených z feminizmu. [115] [116] Mnoho feministiek považuje sexuálnu objektivizáciu za závadnú a hrá dôležitú úlohu v rodovej nerovnosti. [117] Niektorí sociálni komentátori však tvrdia, že niektoré moderné ženy sa objektivizujú ako výraz svojho postavenia nad mužmi, zatiaľ čo iné tvrdia, že zvýšená sexuálna sloboda pre ženy, homosexuálov a bisexuálnych mužov viedla k zvýšeniu objektivizácie mužov. . [118] [119] [120] [121] [122]

Mužský pohľad Upraviť

„Mužský pohľad“ je feministická teória, ktorú prvýkrát vyvinula Laura Mulveyová v roku 1975. Mužský pohľad nastáva, keď sa publikum alebo divák postaví do perspektívy heterosexuálneho muža. Mulvey zdôraznil, že dominantný mužský pohľad v bežných hollywoodskych filmoch odráža a uspokojuje mužské nevedomie: väčšina filmových tvorcov je mužských, takže voyeuristickým pohľadom kamery sú mužské mužské postavy vo filmových rozprávaniach, ktoré robia zo žien objekty ich pohľadu a nevyhnutne aj pohľad diváka. pohľad odráža voyeuristické mužské pohľady kamery a mužských hercov. [123] Keď feminizmus charakterizuje „mužský pohľad“, objavujú sa určité témy, ako napríklad voyeurizmus, objektivizácia, fetišizmus, skopofília a ženy ako predmet mužského potešenia. [124] Mary Anne Doane uvádza príklad toho, ako je možné voyeurizmus vidieť v mužskom pohľade. „Ranné tiché kino prostredníctvom svojho neúnavného nápisu scenárov voyeurizmu chápe divácke potešenie z pohľadu na vykukujúceho toma za plátnom, čím sa duplikuje pozícia diváka vo vzťahu k žene na plátne.“ [125]


Ďalšie kroky pre vás

Ak ste si urobili tento kvíz len na smiech, je to super chlad. Ak ste to zobrali, pretože spochybňujete svoju sexualitu, existujú veci, nad ktorými by ste sa mali zamyslieť.

Pozrite sa na nápady na ďalšie kroky uvedené nižšie:

1) Zamyslite sa, kam chcete ísť odtiaľto

Ak ste si teda urobili tento kvíz, pretože ste spochybňovali svoju sexualitu, možno je na to vhodné obdobie na zamyslenie, kam sa odtiaľto chcete dostať. Len preto, že ste možno dosiahli výsledok, ktorý ste nečakali, neznamená to, že by ste mali okamžite prísť s každým vo svojom živote.

Nájdite si čas a premyslite si, kam by ste chceli ísť odtiaľto. Možno budete chcieť trocha ujasniť si vlastnú hlavu. Skúste o niekoľko rokov premýšľať o tom, kde by mal byť váš život. Budete sa cítiť príjemne, keď budete vonku? Chceš vzťah? Premýšľanie o tom, kde chcete skončiť, vám vždy pomôže pri plánovaní cesty.

2) Ak potrebujete, dajte si poradiť

Niekedy jednoducho nemôžeme veci zvládnuť sami. Ak máte pocit, že v tejto chvíli nemáte vo svojom živote nikoho, kto by o tom hovoril, je to úplne v poriadku. Tu sa môžete dôverne porozprávať s jedným z našich vyškolených digitálnych mentorov.

3) Vyjdite k sebe

Ak spochybňujete svoju sexualitu, najdôležitejším krokom, ktorý môžete urobiť, je vyjsť von. Tým myslíme, že si musíte uvedomiť, že ste možno gay/bi/eso/pan alebo akákoľvek iná sexualita, a že je to úplne v poriadku. Že si tým, kým si.

Skúste sa na seba pozrieť do zrkadla a povedzte si ‘Jsem *sem vložte sexualitu *a je to v poriadku. Pretože som tiež silná, múdra, zábavná, nezávislá, milá, starostlivá, milujúca a krásna ’. Ste tým, kým ste, ale ste oveľa viac než len vaša sexualita.

4) Hľadaj ostatných vo svojej komunite

Skvelý spôsob, ako sa postaviť k coming outu, ak si myslíte, že to chcete robiť, je nájsť vo svojej komunite ďalších ľudí, od ktorých sa môžete učiť, rozprávať sa s nimi a podporovať vás. Všetci potrebujeme svoj kmeň.

Nehovoríme, že by ste sa mali zbaviť všetkých svojich starých priateľov a rodiny, ale v tejto záležitosti bude dôležité pomôcť vám zorientovať sa v tejto oblasti, a preto je dôležité porozumieť jej a získať podporu, ak vyjde von. tak dobre.

Skúste sledovať niekoľko ľudí na Instagrame, TikToku alebo Twitteri, ktoré vám otvoria svet, skúste sa dozvedieť viac o Pride vo svojom okolí alebo si dokonca nájdite miestny záujmový krúžok LGBT+.


Skúška FSHD 200 2

Sila a kvalita pripútanosti závisí od citlivosti a reakcie opatrovateľa na potreby dieťaťa.

Keď sú deti prichytené, prejavujú preferenciu svojich opatrovateľov.

Do 3 mesiacov uprednostnite/zamerajte sa na jednu alebo viac číslic
Dokáže rozlíšiť známych a neznámych ľudí
V čase núdze vyhľadajte známeho primárneho opatrovateľa

Pozitívnejšie sociálne správanie

Zvýšená sociabilita a sociometrické skóre

Pozitívnejšie vzťahy dospelých s významnými inými

Sledovanie predmetov a skenovanie tváre sa naučia až vo veku 6 až 10 týždňov

Uprednostňujte zakrivené čiary, ľudské tváre
(najmä tie mamičky a tie atraktívne), vlasové linky, obočie, brady, oči, kontrastné farby

Dojčatá nevyvinú schopnosti úplného vnímania do hĺbky, kým sa nezačnú pohybovať v prostredí (asi 8 mesiacov)

Novorodenci preferujú hlasy, piesne a príbehy, ktoré počuli v maternici
Laboratórne experimenty ukazujú, že deti si prispôsobia vzory sania, aby počuli známe zvuky

Kódovanie a dekódovanie emócií
Hra spojená so schopnosťou predškolákov dekódovať emocionálne prejavy ostatných

Prvá predstieraná hra (0-2 roky)
Deti používajú hračky/predmety na bežný účel

Náhradná predstieraná hra (2-3 roky)*
Použitie hračky/predmetu na nový účel

Párenie
Mužská hra je na prilákanie partneriek fyzicky a konkurencieschopná (Pellegrini & amp Archer, 2005)
Sociálna hra uľahčuje sociálne zručnosti a príležitosti na párenie

Rodičovstvo
Hra dospelých a detí pomáha vytvárať si pripútanosť
Dieťa používa hru na meranie „investovania“ matky (Zahavi, 1977 Chrisholm, 1996)

Deti vytvárajú rodovú identitu prostredníctvom rozvoja rodových schém

Jednotlivci konštruujú rodové schémy
Dávajte pozor na rozdiely medzi pohlaviami
Potrebné, aby malo zmysel komplexné, nejednoznačné a zdrvujúce sociálne prostredie

Jednotlivci schematického pohlavia
Pozrite sa na svet z hľadiska tradičných mužských a ženských kategórií
Zosúlaďte sa a sú primárne ovplyvnené jednou sadou schém

Deti sú vystavené rodovým stereotypom o dospelých a deťoch

2. Konvenčný (13-16 rokov): Deti sa správajú tak, ako sa to ľuďom bude páčiť
3. fáza: Chcete, aby vás ostatní rešpektovali
Fáza 4: Dodržiavanie pravidiel spoločnosti je správna vec

Priateľstvo ponúka deťom niekoľko pozitívnych výhod:
Spoločnosť, stimulácia, fyzická podpora, podpora ega, sociálne porovnávanie a zdroje/výstupy pre náklonnosť a intimitu (Gottman & amp Parker, 1987)

Pohlavie ovplyvňuje normy priateľstva:
Ženská rodová identita sa viac zameriava na intimitu, čo má za následok menej (ale užších) priateľstiev
Mužská rodová identita sa zameriava na aktivitu, ktorá má za následok viac (ale menej intímnych) priateľstiev

Fáza 1 (vek 4-9): Jednosmerná pomoc
Priateľov si cení jedna strana, ktorá robí to, čo chce druhá strana, rozvíjať teóriu mysle
& quot; Už nie je mojou priateľkou. Nešla by so mnou, keby som to chcel. & Quot

Fáza 2 (vo veku 6 až 12 rokov): obojsmerná spolupráca za priaznivého počasia
Starosť o to, čo si o sebe priatelia myslia, rozvíja teóriu mysle
& quot; Sme priatelia. Má ma rada a ja ju mám rád. Robíme veci jeden pre druhého. & Quot

3. fáza (vek 9 až 15): Intímne, vzájomne zdieľané vzťahy
Vzťahy sú vnímané ako pokračujúca a systematicky rozvíjaná teória mysle
& quot; Je to môj najlepší priateľ. Môžeme si navzájom povedať veci, ktoré nemôžeme nikomu inému povedať, že rozumieme vzájomným pocitom. Môžeme si navzájom pomáhať, keď nás treba. & Quot